觀世音菩薩，於無量劫前，久已成佛，號「正法明」。但以悲心無盡，慈誓莫窮。故復於十方世界，現菩薩及人天凡聖等身，以施無畏，而垂濟度。《普門品》所謂：「應以何身得度者，即現何身而為說法。」不但現有情身，即山河、船筏、橋樑、道路、藥草、樹木、樓台、殿閣，亦隨機現。總以離苦得樂、轉危為安為事。凡遇刀兵、水火、惡病、惡獸、怨家對頭、惡鬼、毒蛇，種種危險者。果能至誠稱念「南無觀世音菩薩」，即可蒙菩薩加被，轉危為安。現在殺劫瀰漫，全球皆無安樂之處，亦無安樂之人。願中外同胞，同念觀音聖號，同以觀音救苦救難之心為心，同以觀音利人利物之事為事。則人我念空，鬥爭事息，自可同享太平，共樂天常。縱令定業難轉，喪身失命，亦可仗菩薩力，往生西方。則是因宿業而殞身命，蒙佛力而出苦海也。凡我中外同胞，祈共鑒此愚誠。（《文鈔三編·普勸全球同胞同念觀音聖號啟事》）

世當劫濁，互相戕賊。不有護身符子，斷難永無禍害。所謂護身符子，亦只至誠禮念阿彌陀佛而已。而觀音大士，悲願洪深。尋聲救苦，隨感即應。宜於朝暮禮念佛外，加以禮念大士。則冥冥之中，必蒙加被，自可轉禍為福，遇難成祥，而不自知也。（《增廣文鈔·復張雲雷居士書二》）

時疫流行，妻子罹病，當令彼等各各志誠念「南無觀世音菩薩」。汝若會念《大悲咒》，當加持大悲水令服，自可痊癒，正不必汲汲於醫療也。（《文鈔續編·復吳滄洲居士書》）

觀世音菩薩，愍念眾生之心，不可以言語形容。雖天地、父母，未足喻其少分。善根未種、未熟、未脫者，令其即種、即熟、即脫。應以何身得度者，即現何身而為說法。喻如日麗堯天，萬象咸蒙照燭；春回禹甸，百卉悉荷生成。有感即通，無謀不應。良以菩薩無心，以眾生之心為心，故得遍法界感，遍法界應，悉副彼念，了無差殊也。（《文鈔續編·〈觀音感應課〉序》）

觀世音菩薩，誓願宏深，尋聲救苦。若遇刀兵、水火、饑饉、蟲蝗、瘟疫、旱澇、賊匪、怨家、惡獸、毒蛇、惡鬼、妖魅、怨業病、小人陷害等患難者。能發改過遷善、自利利人之心，至誠懇切念觀世音，念念無間，決定得蒙慈護，不致有何危險。（《文鈔續編·一函遍復》）

又加時疫，此眾生同分惡業所感。祈遍令鄉人同戒殺生，念觀世音聖號，以期疫癘消滅。果能懇切志誠，決定有大效驗。即汝之眼疾，亦當由宣布此語，而得痊癒。茫茫大苦海，觀音為救苦之人。倘人各志誠持誦，若或疫死，天地亦當易位，日月亦當倒行。若泛泛默念一句、二句，即欲得起死回生之效，雖菩薩大慈，非不肯救濟，但以彼心不真切，決難感通。祈與鄉人詳說之，則幸甚。（《文鈔三編·復周伯遒居士書十四》）

所言疫災，令大家同在家中念觀世音菩薩。於早晚到堂中禮拜若干，及念若干句。此外一任行住坐臥，並做一切事，除作文算帳之用心事外，餘做一切事，均好念。睡時念，宜心中默念。若衣冠整齊，手口洗漱了，出聲念也好，默念小聲念均好。若睡下，或初起，衣冠尚未整齊，或洗澡，或抽解，或至不潔之處，心中默念，亦是一樣有功德。若出聲念，於儀式不合。譬如小兒念母，一日之中，無時不想念其母也。縱睡眠洗澡抽解之時，豈能令心中完全忘卻念佛之事。既記得無礙，則心中默念亦無礙也。人雖至愚，無不怕死，念觀世音可保不染此惡疫。……當此極苦極惡之世，唯阿彌陀佛、觀世音菩薩為可憑依。普令一切老幼男女，日常在家念觀世音，管保不遭災禍，多獲禎祥。
（《文鈔三編·復寧德晉居士書六》）

念觀音，不獨邀淨友念，當於村中及近村宣告：無論老幼男女，通皆吃素，念「南無觀世音菩薩」。大家各人在各人家裡，一路做事一路念。於行住坐臥中常念，決定可以不遭瘟疫。前年各處虎疫甚劇，陝西澄城縣寺前鎮附近，死數百人。一弟子村中有五、六十家，人皆令念，只死兩個壞人，餘均無恙。甘肅甘谷何鴻吉居士提倡念佛，凡念佛處，疫不入境。汝邀淨友念，是小辦法。教全村中老幼男女念，是大辦法。頂好吃淨素，如其不能，亦須少吃。即未吃素，亦要念。當此凶險之時，唯念「南無觀世音菩薩」，為能救護。（《文鈔三編·復穆宗淨居士書二》）

所言貓瘟，不知為何病，亦不知何藥可治。當令其家至誠念「南無觀世音菩薩」，戒殺吃素，當可獲效。（《文鈔三編·復李宗本居士書》）

是知觀音菩薩大慈大悲，遇有災難，一稱聖號，定蒙救護也。或曰：「世人千萬，災難頻生，觀音菩薩僅是一人，何能一時各隨其人而救護之耶？即能救護，亦不勝其勞矣。」殊不知並非觀音處處去救，乃眾生心中之觀音救之耳。觀音本無心，以眾生之心為心，故能應以何身得度者，即現何身而為說法。如皓月當空，所有水中皆現月影，千江有水千江月，此月為多、為一耶？不可言一，萬水之月各現矣。不可言多，虛空之月常一也。諸佛菩薩之救度有情，亦復如是。其不得感應者，唯以眾生之不虔誠，非菩薩之不救護也。如一池污濁之水，欲月現其中，豈可得乎？明乎此，我等大眾念佛，猶有不正心誠意、虔懇而為之者，吾不信也！（《文鈔三編·上海護國息災法會法語》）