經文：設我得佛，國中天人，不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中，眾生心念者，不取正覺。

在我成佛的世界當中，國中的天人，假設他不能夠見，這個見就是不能夠通達，他不能夠通達他人的心識，他不能通達他人內在的思想，他的最低限度要能夠知道百千億億諸佛國中眾生心念者，不取正覺。

這個《智度論》裡面龍樹菩薩說：智菩薩見其行、而聞其聲，而亦當知其心。為什麼呢？說菩薩到了十方國土去，他用神足通到了，看到很多眾生的形狀，也能夠辨別他所講話的音聲，為什麼要修他心智呢？以知其心思，應機說法故。

因為你在說法之前要先觀察他心中的希望，這個說法本身不是說你要講什麼法，而是對方要聽什麼，這個契機很重要。我曾經遇到一位居士，他跟我講一件事，他說有一次有一個某甲法師跟他說：某某居士啊，你看你佈施修得不錯、持戒也不錯，但是你這個脾氣這麼糟糕，就把發脾氣的過失一一的指他。

他聽了以後非常反彈、非常不高興。後來他用同樣問題去問某乙法師，某乙法師就讚歎他的功德：你看你佈施學得不錯、持戒也學得不錯啊，如果你的脾氣能夠改得好一點，那就更好了。那這個居士聽了大歡喜，然後就慢慢的改他的脾氣。

我在想一件事情就是說，一個人要改變，諸位你永遠要記住一句話，諸位如果以後弘法的話，一個人要改變，只有他自己想要改變，所以你的目的就是怎麼樣？使令他改變，而這個時候你的善巧就很重要，諸位要記住：不是你讓他改變，你是創造一個色聲香味觸法，讓他自己改變。

而這個地方四悉檀的歡喜就非常重要。蕅益大師說：沒有歡喜義，後面的滅惡、生善、入理都不能夠成就。所以菩薩的他心智是幹什麼呢？是要觀察他的心思，知道他心中的願望，才能夠應機說法，是這個意思。