老子說：「養成大拙方為巧，學到如愚始見奇。」我們要學愚癡，但要學愚癡並不容易，因為境界時常來告訴你不要愚癡，所以養成大拙方為巧。修行即是要「養拙」，「拙」就是很笨的意思。修行要越笨越好，笨得什麼也不知，一點妄想也無。

你若不笨，妄想就多，妄想一多，就想考古、證今，或管許多閑事，或想明白很多新聞，這都是修行的障礙。真正的拙、愚癡是什麼樣？即是入定。你入定了，東西南北皆不知，與世事無爭，自在無礙。

為什麼不能自在無礙？就因為還有爭、貪、所求、自私、自利心，所以不能自在。你想要自在，但辦不到。你不滿現實，不滿現在過去，總覺得人人對己皆不好，但自己對人都很好，你總是自己為自己講道理，自己站在不敗之地，這樣就不能修道。修道就是不為自己講道理，不狡辯、不談是非。所謂：「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各。」常常守住自己的身心，不打那麼多妄想，這才是真正修道人。

不是真修道人，天天在打妄想，天天想辦法得利益。所以真正修道人是「萬緣放下，一念不生」。把一切名利，財色名食睡都放下了。「一念不生」，無我、人、眾生、壽者相，常常自在、快樂。

真正自在是什麼？就是不打妄想。你若盡打妄想，就不能自在，盡虛空遍法界隨處亂跑。所以你若不想真修行，那是無話可講；但你若想真修行，就不要打妄想，把心制之一處，使心念專一。專一則靈，分歧則蔽。這是人人想修行所應知道的一個道理。