【佛告閻羅天子。南閻浮提眾生。其性剛強。難調難伏。是大菩薩。於百千劫。頭頭救拔。如是眾生。早令解脫。是罪報人。乃至墮大惡趣。菩薩以方便力。拔出根本業緣。而遣悟宿世之事。自是閻浮眾生。結惡習重。旋出旋入。勞斯菩薩。久經劫數。而作度脫。譬如有人。迷失本家。誤入險道。其險道中。多諸夜叉。及虎狼師子。蚖蛇蝮蠍。如是迷人。在險道中。須臾之間，即遭諸毒。】《地藏菩薩本願經》

「佛告閻羅天子」：釋迦牟尼佛告訴閻羅天子。「南閻浮提眾生」：在南贍部洲這地方的眾生，「其性剛強」：他們剛強成性，性情不柔和。「難調難伏」：很難把這種眾生調和降伏，而令他循規蹈矩，這是一件很不容易的事。好像現在一切的人都說守規矩是不好，為什麼說守規矩是不好呢？因為他們不願意守規矩，所以就說守規矩不好。其實人「不以規矩，不能成方圓」，要是沒有規矩就不能成方圓。

「是大菩薩，於百千劫」：前面鬼王和閻羅天子，問說地藏菩薩既有這麼大的神通力，為什麼眾生不聽他的勸？不聽他的教化？出了惡道，然後又墮回惡道裡來？所以說是大菩薩，在百千萬劫這麼長的時間。「頭頭救拔」：頭頭就是一次又一次的，左一次救拔眾生，右一次救拔眾生，救完一次又一次，所以說頭頭救拔。「如是眾生」：像這一類的眾生，「早令解脫」：地藏菩薩早就令他解脫囉！「是罪報人」：這種有惡業罪報的人，「乃至墮大惡趣」：乃至於他起惑造業受報，就墮大惡趣。大惡趣是地獄、餓鬼、畜生三惡道。「菩薩以方便力」：地藏菩薩用種種的方便法門，方便力量。「拔出根本業緣」：拔出他根本造罪業的因緣，就是將起惑造業的因緣都拔出來。「而遣悟宿世之事」：而使令他明白前生的事情。

「自是閻浮眾生結惡習重」：結就是聚集連結在一起。前生的業連到今生，今生的業又連到來生，生生世世，這種業報接連不斷，好像繩子結成一個結似的，這叫結惡習重。這種惡習是什麼呢？第一的惡習是淫慾，一切眾生都一樣，哪個眾生都有一種淫慾心，這是他頭一樣的麻煩，頭一件不能斷的事情。想斷淫慾比登天還難，所以你若能把淫慾心降伏了──女人見了男人，沒有淫慾心；男人見女人，也沒有淫慾心。這淫慾心若斷了，這就叫降虎，老虎都伏了，又叫伏虎；你要是再能沒有煩惱了，龍也降住了。煩惱無明就像一條龍似的，它變化無窮，不知道什麼時候，不知不覺它就生出來。所以第一要把淫慾心斷了，這就看出你有沒有修行，有沒有道德，有沒有功夫。你自己可以考試自己，自己知道自己，若淫慾心斷了，你就有功夫。

第二是貪，為什麼會有淫慾心呢？就因為有貪。貪我自己有一種好的感覺，貪求自己有一種滿足自己的慾念。第三是慢。慢就是憍慢，怎麼叫憍慢？就是自己本來不一定比別人聰明，但覺得我比誰都聰明，輕慢一切，看不起所有的人，不論在什麼地方他都要作第一。第四是瞋，瞋恨，無論對任何人都生一種瞋恨心，你對我不好，我想法子把你殺了，想辦法來報復你。第五種是詐，就是欺騙人，欺詐、虛偽，做一些虛偽的事情。第六誑，就是打妄語。詐是本來是一個壞人，卻現出好人的樣子，讓你不知道他是壞人。而誑就是打妄語，無論什麼事情都打妄語。

第七怨，就是什麼都怨人，明明自己做錯了事，卻怨人，說：「若他不叫我這麼做，我就不會這麼做，這個事情不怪我，是他的毛病，是他的過錯。」什麼過錯都推到別人身上。第八邪見，就是邪知邪見，不走正路，盡走不正當的路。第九枉，枉就是不直，做事盡冤枉，彎彎曲曲的不直。第十訟，訴訟就是歡喜跟人家打官司，本來沒有道理，他就跟法官說是人家不對，我現在要告他，你要罰他五萬元賠償我。總而言之，本來沒有道理，他想出方法來冤枉人，這就是訟。這十種在《楞嚴經》，叫造十習因，要受六交報。因為有這十種的習因，所以說結惡習重。

「旋出旋入」：他因為這十種的惡業，而造成了種種的罪惡，才出離三惡道，又回來了。旋出就是今生出離三惡道，來生又入了三惡道；等到再來生又出了三惡道，而再來生又入了三惡道，這就是旋出旋入。「勞斯菩薩」：令這地藏菩薩非常辛苦，「久經劫數」：久遠劫以來，經過很多的劫數，「而作度脫」：而作度脫一切眾生的事情。「譬如有人」：現在有一個比喻，譬如有一個人，「迷失本家」：他把自己家失落了，找不到自己的家了。「誤入險道」：錯誤入到一條危險的道路。

「其險道中」：這條危險的道路中，「多諸夜叉」：夜叉是比喻五鈍使的「疑」，疑就是沒有信心，什麼事情都懷疑。「及虎狼師子，蚖蛇蝮蠍」：這虎譬如貪，貪有如虎那麼樣，所以要是淫慾心降伏了，就是降伏住老虎了；你降伏不了淫慾心，那個老虎就沒有降住。狼比喻什麼呢？譬如瞋。因為狼很厲害的，瞋和狼是一個樣子的。獅子比喻癡，愚癡。蚖蛇蝮蠍，比喻慢。上面貪、瞋、癡、慢、疑是五鈍使。「如是迷人」：像這種的迷人，「在險道中」：在有貪瞋癡慢疑這五種的鈍使裡邊。「須臾之間即遭諸毒」：須臾之間，就會受五鈍使的危害，會被五鈍使所造的罪業推墮到三惡道裡去了。