佛光山住持心平和尚、大會主席慈惠法師、各位法師、各位教授、各位嘉賓、各位發表論文的同學們：

佛光山是提倡人間佛教的，所以剛才主席說，在1990年開始這一天，我們舉辦青年的學術會議，以「人間佛教」為研究的主題，這對我來說，是非常高興的。我最近幾天都在軍中說法，回來時，大會主席慈惠法師邀請我發表主題演說。學術的主題演說，必須作些研究；我也沒有時間去準備資料，他們對我說：‘您已提倡人間佛教幾十年了，應該說說您的心得。’「人間佛教」，不但早在我心裡，在我的行為里，也時時在我的思想裡；所以，藉此機會把我心裡對人間佛教的一點看法，向大家提出，談談「人間佛教的基本思想」。

各位既然以研究「人間佛教」為主題，對於人間佛教的思想應該有所了解，那麼，究竟什麼是人間佛教呢？

我們知道佛教的教主──釋迦牟尼佛，就是人間的佛陀。他出生在人間，修行在人間，成道在人間，度化眾生在人間，一切都以人間為主。佛陀為什麼不在其它五道成佛呢？為什麼不在十法界中，其它的法界中成道呢？而降世在人間成道呢？再深入來看，佛陀為什麼不在過去時間、未來時間成道？而在我們現世的娑婆世界成道？也就是說，佛陀他是以提倡人間為主的。人間的佛陀，他所展現的人間佛教，具有下面六個特性：

一、人間性：佛陀不是來無影、去無蹤的神仙，也不是玄想出來的上帝。佛陀的一切都具有人間的性格。他和我們一樣，有父母，有家庭，有生活，而在人間的生活中，表現他慈悲、戒行、般若等超越人間的智慧，所以他是人間性的佛陀。

二、生活性：佛陀所發展的佛教，他非常重視生活，對我們生活中的衣食住行，乃至行住坐臥，處處都有教導，處處都有指示。甚至對於家庭、眷屬的關係，參與社會、國家的活動，都有明確的指示。

三、利他性：佛陀降生這個世界，完全是為了「示教利喜」，為了教化眾生，為了給予眾生利益，以利他為本懷。

四、喜樂性：佛教是個給人歡喜的宗教，佛陀的慈悲教義，就是為了要解決眾生的痛苦，給予眾生快樂。

五、時代性：佛陀因一大事因緣，降誕於世，特別與我們這個世間結緣。雖然佛陀出生在二千五百年前，並且已經證入涅槃，但是佛陀對於我們世世代代的眾生，都給予了得度的因緣。所以到今天，我們還是以佛陀的思想、教法，作為我們的模範。

六、普濟性：佛陀的一生很有普濟性。記得過去梁漱溟先生，他從佛教的研究，慢慢轉入儒家。他認為佛教的人間性不夠，所以當太虛大師在漢藏教理院，請他演講時，他在黑板上寫了「此時、此地、此人」。他說：‘我為什麼走入儒家，就是為了這六個字。講時間，佛教談過去、現在、未來，無量的阿僧祇劫，但是我們生命當下的現世很重要。佛教講到空間、地方，說有此世界、他世界、十方無量諸世界，世界雖然講了那麼多，但我們相處的這個世界，需要我們去淨化它。佛教講到眾生，不但是人，十法界的眾生－－胎生、卵生、濕生、化生，有無量無邊的眾生，在無量無邊的眾生中，以人最為重要。’太虛大師在梁氏演講之後，作了一個說明，佛教雖然講過去、現在、未來，但是重在現世的普濟。空間上，佛教雖然有此世界、他世界、無量諸世界，也是重視此界的普濟；佛教講到眾生，雖然有十法界眾生，但也是重在人類的普濟。

佛教是以人為本的佛教，佛陀在各種經論中，一直強調：「我是眾中的一個」，表示他不是神。《維摩詰經》則說：「佛國、佛土在眾生身上求，離開了眾生，就沒有佛，離開了群眾去求道，是沒有道可求的。」六祖大師更說：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。」我們要成佛，必須在人道磨練、修行，由人才能成佛，在其他諸道中，是無法成就佛道的。

《法華經》中曾以「人身難得」的譬喻，來讚歎生為人的可貴。經上說：「黑夜裡有一隻盲眼的龜，想要上岸求救。茫茫大海，闇黑無邊，只有一根木頭，這根木頭有一孔，這只瞎了眼睛的烏龜，在百年一浮一沉的剎那，找到那個孔，才能找到得救之道。」得人身，就是如此困難、希有。《阿含經》中也說到：「失人身如大地土，得人身如爪上泥」這些都是意謂人身的難得，人間的可貴。

我有一次在美國三藩市，舉行家庭普照。有一個老師提出一個問題，他說：‘我們在家的佛教徒，叫我們了生脫死，我們不想；叫我們成佛，我們也沒有動念過，因為成佛是好遙遠好遙遠的事；了生脫死，也是件好渺茫好渺茫的事。我們現在只想知道，我如何能夠過得比別人更好一點，比別人更高一點，那就好了。’我聽了以後，感觸很多，我們的佛教一直偏離了人生。過去關閉的佛教、山林的佛教、自了漢的佛教、個人的佛教，失去了人間性，讓許多有心入佛門的人，徘徊在門外，望而卻步，裹足不前。所以佛教在度化眾生的方面，要加強力量。

印度佛教最初的一百年至三百年之間，是小行大隱的時代──小乘佛教盛行，大乘佛教隱晦的時代。到了六百年以後，是大行小隱的時代乘佛教盛行，而小乘佛教不彰顯的時代。一千年以後，是密主顯從的時代，──教為主，顯教為從的時代。到了今天是人間圓融的時代。不論是小乘的、南傳的、大乘的、西藏的、中國的佛教，今日提出的人間佛教，是要把最原始的佛陀時代到現代的佛教，融合起來，統攝起來。

以中國佛教的發展來說，今天大家所熟悉的四大名山，是以四大菩薩為主：觀世音、文殊師利、普賢、地藏王。這四大菩薩之中，觀世音、文殊、普賢是示現在家相，只有地藏王菩薩是現出家相。為什麼這些菩薩，大都出現在家相呢？原因是過去的出家眾，具聲聞性格的多，出世的思想比較濃厚；而在家的佛教，比較樂觀、積極、向上，更合乎大乘佛教的宗旨。因此大乘的佛教，更合乎佛陀的本懷。像太虛大師他自己亦謙稱：‘比丘不是佛未成，但願稱我為菩薩。’說我是比丘吧！不敢當，比丘戒律不容易受持得很完美。說我是佛嗎？我也還沒成佛，但願稱我為服務眾生的菩薩。菩薩不是泥塑，供養在佛堂的，而是在人間活躍，有覺悟，有度眾個性的大有情。我們人人都可以成為菩薩。所以，太虛大師一生提倡「人間佛教」，最後就歸納到菩薩學處，學菩薩就是人間佛教的旨趣。

我們人人要有一個目標，追求往生淨土，在西方有極樂淨土，在東方有琉璃淨土。其實淨土不一定在東方、在西方，佛教的淨土到處都是。彌勒菩薩有兜率淨土，維摩居士有唯心淨土，我們大眾說人間淨土。為什麼我們不能把人間創造成安和樂利的淨土，而要寄託未來的淨土？為何不落實於現實國土身心的淨化，而要去追求不可知的未來呢？所以，在我們本山對於具有某種護教程度的信徒，老年的時候，由本山為他頤養天年，不一定要兒女來養他，甚至也不一定要到往生以後，到西方極樂世界，讓阿彌陀佛來補償他，對他說：‘你對佛教很好，我來養你，給你往生。’以佛光山來說，我覺得我們現在的寺廟道場，要給予信徒的信念──我這裡就是西方淨土，我就能給你安養。所以，我所認為的人間佛教，是入世重於出世的，生活重於生死的，利他重於自利的，普濟重於獨修的。

不管佛教有小乘、大乘，有顯教、密教，不管它怎麼分，應該要有人間性，這是很適合時代的潮流。不僅承繼傳統，而且是時代所趨，人間佛教必然是未來的一道光明。過去最早期以聲聞趨向大乘，我們稱為正法時期；後來以天乘之天道思想來趨向大乘，我們定為像法時期；以人乘佛教來趨向大乘，可以說是末法時期。既然是末法時代，如太虛大師所說，末法時代提倡人間佛教更為重要。我現在就以「什麼是人間的佛教」，作幾點說明，我提出六點意見：

一、五乘共法是人間的佛教

我們知道佛教分為五乘，人、天、聲聞、緣覺、菩薩。人天乘的佛教，重於入世的；聲聞緣覺乘的佛教，重於出世的。我們常講具有人天乘入世的精神，再有聲聞緣覺出世的思想，那就是菩薩道。我們要以菩薩為目標，自利利他，自度度人，自覺覺人，把人我的關係，看成是分不開的，是一致的。自利也是充實自己，並且要能普渡眾生，我也能夠得到自利。這五乘佛法調和起來，就是人間的佛教。譬如，我今天要到台北去，台北是我學佛的目標，那邊是一個淨土。我現在坐火車經過台南、台中、新竹，我可以在台南不下車，台中不下車，新竹不下車，直往成佛的目標；但你不能不經過台南、台中、新竹。也就是說，你要成佛，可以直接實踐大乘人間佛教的法門。但是也不能不經過人天乘、聲聞緣覺乘的佛教來完成自己。

二、五戒十善是人間的佛教

今天有位軍校校長問我：‘請你具體一點說，佛教對於國家、社會能提出什麼貢獻？’我說：‘三藏十二部的聖典，都可以有益於國家社會。’簡單的說，只要一個五戒，就可以治國平天下。各位都知道，五戒就是不要亂殺生，不要亂偷盜，不要亂邪婬，不要亂說謊、不妄語，不要亂吃刺激性的東西、不飲酒。

不殺生，對於他人生命的尊重，不侵犯他人，生命就能自由。不偷盜，對於他人的財產，我不去侵犯，財富就能自由。不邪婬，是對於他人的身體、名節不侵犯，身體、名節就能自由。我不說謊，對於名譽、信用就不侵犯，他人的名譽也就不會受傷害。不飲酒，我不去吃刺激的東西，對我的身體健康不傷害，對於我的智慧不傷害，我也不會亂來對他人傷害。如果一個人能夠持五戒，一個人的人格道德就健全。一家都持五戒，一家的人格道德都健全。一個團體、一個社會、一個國家都能奉持五戒，這個國家必定是個安和樂利的國家、社會。

我們只要到牢獄裡去作一番調查，就可以了解凡是作奸犯科，身陷囹圄的人，都是犯了五戒的人。譬如殺人、傷害、毀容，就是犯了殺生戒。貪污、侵佔、搶劫，就是犯了偷盜戒。妨害風化、破壞家庭、重婚、強姦、拐騙，乃至於販賣人口，都是犯了邪婬戒。詐欺、恐嚇、倒會，就是犯了妄語戒。所謂飲酒戒，除飲酒外，包括吃鴉片煙、嗎啡、吸速賜康、強力膠等毒品，會讓自己恍恍惚惚，這是侵犯自己的智慧，會做出傷天害理的事。如果人人能夠受持五戒，那麼牢獄裡就沒有犯人了。甚至今天一般的信徒，如果把信仰昇華一點，不要淪為民間之信仰，只是拜拜，祈求長壽、發財、家庭富貴、名位高顯、身體健康等，只要受持五戒，不必去強求，也會有福報的。

比方說：不殺生而放生，怎麼不長壽呢？不偷盜而佈施，怎麼能不發財呢？不邪婬而尊重，家庭怎麼會不和諧呢？不妄語而誠實，名譽、信用怎麼會不好呢？不亂吃而懂得養身，身心怎麼會不健康呢？一個五戒，對於我們個人、社會、國家，就有這麼大的關係。所以什麼是人間的佛教，五戒十善就是人間的佛教。其實十善也是五戒的再擴大罷了！比方說，身業修持不殺生、不偷盜、不邪婬；口業修持不妄言、不兩舌、不綺語、不惡口；意業修持不貪、不嗔、不邪見。有了邪見，思想錯誤，自害害人，一生都痛苦不堪。不邪見，佛教稱為慧學，最終的目標就是在啟發自性智慧，破除邪見。

三、四無量心是人間的佛教

四無量心就是慈、悲、喜、舍。我常覺得我們中國佛教為什麼會衰微？因為佛教徒沒有佛法，沒有實踐佛法。佛教要我們慈悲，多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我們喜舍，多少佛教徒具有喜舍的性格？佛教徒心目中沒有真正接受佛教。管你出世的也好，入世的也好，如果沒有佛法，那與世俗又有什麼不同呢？

有人說：「家家彌陀佛，戶戶觀世音。」觀世音菩薩都跑到我們家裡的佛堂來，每個人把家中最好的正廳都讓給了觀世音菩薩，把菩薩供奉在那裡。為什麼？因為觀世音有慈悲的功德。慈悲，才能走進每個人的家庭；慈悲，才能受到每個人的尊重；慈悲，才能真正降伏人心，讓大家心悅誠服，恭敬供養。

佛教不知從什麼時候開始，染上悲觀的色彩。佛教徒見了面，開口閉口就說：‘人生苦啊！苦啊！無常啊！無常！’。佛教有喜樂的性格，有歡喜的精神，所謂喜無量、悲無量，要把歡喜佈滿人間。講苦，是讓我們認識苦的實相，如何來解脫苦惱，得到歡喜，才是佛陀說苦諦的真正用心，「苦」不是最終的目的。佛說諸行無常，無常很好，無常可以變幻，壞的可以變好；不幸的命運，因為無常，它會否極泰來，時來運轉另有生機；因為無常，所以命運不是定型的。我們如何來散佈歡喜的種子，讓舉世之間都能得到佛法，大家都在幸福美滿歡喜中過日子。

有時候，物質上的生活這麼豐富，像台灣經濟成長，一切繁榮，也不一定能解決人的痛苦。金錢多、物質多，帶給人的煩惱也很多。佛法的歡喜，是要我們從法喜、從禪悅、從真理中去體會內心的自在，內心的安樂。如果我們民間的信仰，只是建立在貪的上面，向菩薩、一切神明要求貪取，要平安，要富貴，要家庭美滿，要長壽，中獎券，這種以貪婪為出發點的宗教層次，並不高尚。我們應該把信仰建立在「舍」的上面，信仰宗教是奉獻的，是犧牲的，是利眾的。人間佛教的利他性格，應該具有這種慈悲喜舍的精神，慈悲喜舍四無量心，是人間佛教的主要內容。 　

四、六度四攝是人間的佛教

佈施、愛語、利行、同事的四攝法；佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若的六度是人間的佛法。我到美國去弘法，雖然美國不是佛教國家，但我感覺美國人士，有人間佛教、大乘菩薩的性格與精神。比方拿佈施來說，美國人很肯佈施，上教堂，多多少少都會樂意捐助的。社會有什麼事情，都會歡喜的盡一點心力。尤其美國人見到你，就給你一個微笑，給你親切的一聲招呼：‘Hello！How are you！’、‘你好！’到處都是這樣，這就是佈施。一個笑容，一句問好，都是在實行佈施，容貌的佈施，語言的佈施，他們把佈施融會在生活裡面。

持戒，美國人是很守法的，戒律就是守法。他們是法治的國家，但不一定要在法院中講法。在馬路上遇到紅燈，沒有車子、警察也不會隨便搶越馬路的。路上只要是一個Stop的記號，他就不會過去，會停一下再通過。排班、排隊，也是如此。我們有一次在夏威夷，有不少人去參觀夏威夷的土風舞，我們出家人跟觀光團，也到了那個地方。那個守衛管理的老先生，他手一指，叫那些人離開那邊大樹下蔭涼的地方，那個地方要給出家人坐，沒有一個人有第二句話，個個都乖乖地到那邊去。為什麼？在美國宗教是受尊重的，同時大家也尊重法制，因為你負責管理，我要尊重你服從你。有時候人多了，守衛來不及把人分配到這邊坐，那邊坐，就把路口弄條繩子圍起來，指揮大家坐在這邊，或坐在那邊，管他各國的國王、州吏，各州的州長、議員，這一道繩子一拉，個個都守法地站在那裡。為什麼？這個繩子就像征法律，不能逾越過去的。法律的尊嚴、神聖，已和美國人的生活、思想融合為一體，老百姓守法，國家自然是個法治的國家。

相反地，開發中的國家是什麼情形呢？不要說一條繩子，就是一道牆，他都要想盡辦法爬過去。所以，守法就是戒律，守法與否，關係一個國家的形象，也關係一個國家的進步、富強，我們要建立人間佛教法制的觀念。

談到忍辱，美國人士也很能夠忍耐。忍，不是你罵我，我不回口；打我，我不迴手，算了，忍一口氣罷了！這些都不是忍。忍，是擔當；忍，是有力量的。忍，也是一種積極、向上、犧牲，是一種忍辱負重。美國人工作的時候，難道他不辛苦嗎？他在忍受辛苦；排隊，依序不超越，這也要忍。所以彼此互相忍讓，社會就能井然有序，不會有脫序的現象。

說起美國人的精進也是眾所皆知的。美國人積極、奮發、努力。我們以為美國好像天堂一樣，其實美國人很勤勞，對工作認真不偷懶，不苟且，敬業精神正如佛教所講的精進。佛教說精進，有所謂的四正勤－－「未生善令它生起，已生善令它增長，已生惡令它斷除，未生惡令它不生。」美國人的不斷研究、突破，精益求精，因此使它成為世界強國。

禪定：有時候，我們在美國的街上看不到人，大人小孩都在家裡。講話，小小聲，不吵鬧人。坐火車，都是一副悠悠然不計較的樣子，這就像禪定一樣。

智慧：有人說美國人好笨，兩塊錢一個，跟他買六個，十二塊錢，他算不出來，要兩塊加兩塊加兩塊再加兩塊……哦！是十二塊。其實美國人並不笨，中國人機巧，有時巧得過頭，變成投機取巧。美國人笨拙、呆板，可是他不隨便亂來，一就是一，二就是二。所以他們研究科技，能夠發達精確，做任何事很穩靠。

講到這裡，大家也許會以為我主張外國的月亮比中國圓，事實不然，我只是很慨嘆：我們推行大乘佛教，實踐佛法的國家，我們為什麼都那麼慳吝、勢利、自私、逃避，沒有愛心，只顧自己？所以我們要提倡人間佛教，實踐佈施、利行、同事、愛語，這才是今天人間及社會所需要的佛教。五戒可以安定社會，六度可以建設國家，四無量心可以普利大眾。

五、因緣果報是人間的佛教

最近我到軍中去佈教，將官們對我說軍中有一個問題，有些服役的青年認為：我去年就當兵了，他也去年當兵的，他升到班長了，我還是小兵，我心裡不平，我們兩人種的是同樣的因，同時入伍的，為什麼產生的結果郤不一樣呢？各位要知道：因緣果報，中間有一個「緣」，緣不同，產生出來的果，就不一樣。比方這朵花，多澆了一點水，多下了一點肥料，播種的地方肥沃，有和風吹拂、陽光照耀、雨水滋潤，這朵花和那朵花，就會不一樣呀！雖然同是一朵花，結果不一樣，是因為「緣」的不同。

所以，凡人常怨恨命運，恨世間不公平，挑剔家裡的成員這一個不好，朋友那一個不好，社會不好國家不公，為什麼不研究自己的因緣，究竟哪裡出了毛病？譬如我說錯了一句話，也許本來要升班長的，就因為那句話，陞遷的機會就失去了。本來競爭的對手沒有你好，可是在要緊的時候，他立了一個汗馬功勞，負了一個重大責任，說了一句好話，他的緣份加強了，做了班長了。因此，在佛教講求廣結善緣，所謂「要成佛道，先結人緣」，要重視這個緣。日常生活當思一粥一飯，有多少的因緣成就；要感謝因緣，感謝大眾給我機會，讓我能參加佛教學術會議的聽講；感謝佛光山叢林學院舉辦此次的活動，一切都這麼方便，這一切都要感謝呀！

我們住在家裡，早上報紙就送來，晚上電視一打開，多少演藝人員在表演。假如我們一點感恩的心都沒有，報紙也不得看，晚上電視也不得看，那種生活多枯燥、無聊？因緣，使散居世界各地的大家和合，他們的辛苦，他們的服務奉獻，讓我過著很美好的生活，這是因緣的價值。大家給我的結緣，我應該如何回饋大家呢？要處處感恩，懂得感恩，才能享受富足的人生。

談到因緣果報，因果實在不可思議。我們看到今天社會的人士，大家不了解因果。念佛的人，諸事不順心時，就怪阿彌陀佛不保佑我，使我的錢給人騙去了，被人倒閉了；買股票沒賺錢，也怪阿彌陀佛不靈感；吃素，身體越來越不好，也怪阿彌陀佛不慈悲。信佛吃素和發財致富、強身長壽有什麼必然的因果關係？因果是不能錯亂，種的是瓜，如何得豆呢？念佛拜佛，持齋吃素，是信仰上的因果，道德上的因果；發大財得富貴，是經濟上的因果；身體要健康，長命百壽，有健康上的因果；需要運動，正常的保健。怎麼可以把一切責任都推給了信仰的阿彌陀佛？所以，今天有太多人都錯亂了因果、不能正確地認識因果。

有一個過路的人，偷一家果園樹上的椰子吃。主人說：‘喂！你怎麼吃我的椰子呢？’‘這怎麼是你的，它是樹上的。’‘嗯！這是我種的呀！’‘你種的椰子是埋在土裡的，我吃的椰子是長在樹上的。’樹上跟土裡就沒有關係嗎？這因果是不能斬斷的，因遇到緣就會產生果。「菩薩畏因，眾生畏果」。菩薩知道因，不會隨便亂做，眾生不懼因而亂來，終致榔鐺下獄，結果好可怕！

甚至於我們的佛陀，他在生的時候，和我們常人一樣，有老病死生的現象，在因緣裡面，都不出因果的範圍，這是很偉大的思想，因為，在因果之前人人平等，誰也逃不了因果業報。「人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕。」天是什麼？天在佛教中就是因果，因果是非常公道的。我們提倡人間佛教的今日，應該大力建設，人人有因果的觀念，因果非常科學的、是理智的。人人有了因果的觀念，就不必要警察、法院了。因果就是自己的警察、導師，因果就是自己法律準則。

在我的故鄉揚州，幾十里沒有警察，幾百里沒有法院。人民都不犯罪，很少有什麼兇殺案。如果我對不起你，你對不起我，不要爭不要吵，我們到土地廟、城隍廟，燒個香，就能化解糾紛；發個誓，彼此認為這樣很公平。為什麼？因為因果會給我一個交代。現在有所謂的自力救濟，沒有辦法自力救濟，投訴無門的時候，他心裡還有一個值得安慰的因果，因果不會欺騙我們，因為「善果到頭終有報，只爭來早與來遲」而已！

六、禪淨中道是人間的佛教

佛學很多的內容浩瀚無涯，宗派也林立繁多，禪淨、中觀的空、中道，這是人間的佛教。說到禪，歷代的祖師們，參禪都不求成佛，只求開悟。在人間悟道以後，當下的生活能夠解脫能夠安住身心，獲得現在身心的自在，所謂的明心見性，就滿足了。所以禪者是最有人間性了。

淨土也是一樣。淨土行人希望求往生淨土，也是要現世念佛，念佛功夫不夠，也是無法往生的，所以把現實的世界，做為立足點，老實念佛、修持，別無捷徑。尤其淨土對現在家庭，對忙亂的社會人生，淨土是安定我們身心的良方。假如你禪淨雙修，更能契合人間的佛教思想。

中道的思想，就是空有融合的智慧，可以直接契入世間實相。有了中道的般若智慧，就能在現世生活中幸福快樂。有時候，有些人太重視物質的生活，流於世俗熱烘烘的追逐，容易忘失了自己。有時候，遠離人間，到深山裡面去，一個人獨處，如枯木死灰，冷冰冰的，對世間生死疾苦，不知關懷。人生太過熱烘烘，太過冷冰冰都不好，缺乏中道的圓融。

所謂中道，是中觀的般若智慧，有了這種智慧，遇到了事情，就懂得事待理成，懂得把握其中的原則。遇到一切果，就知道果從因生，種什麼因就會結什麼果，不會隨便怨天尤人，會去追查原因。「有」的現象，是由於「空」理。「不空」就什麼都沒有了。沒有了空間，我們怎麼能在這裡聚會？沒有虛空，宇宙萬有如何建設？「空」中才能生妙「有」，所以，人間佛教是過著一種有物質，也有精神的生活，物質、精神的生活是同等的重要。有向心外追求的，也有心內的世界；有前面的世界，也有回頭的世界。不是盲從，一味往前衝，沖得頭破血流，也要懂得回頭是岸。人間佛教有擁有的，也有空無的；有群居的，也有獨處的。把世間所有的一切都調和起來，使人間成為最美好的生活。

我所提倡的人間佛教，正如我為佛光山所訂定的信條：給人信心，給人歡喜，給人希望，給人方便。我覺得肯給人的，肯服務的，肯助人一臂之力的，肯跟人結緣，肯給人歡喜的，那就是佛的教示，佛在人間所給我們的教導。本山提倡人間佛教，坦白說，就是要讓佛教落實在人間，讓佛教落實在我們生活中，讓佛教落實在我們每個人的心靈上。佛在哪裡？在我的心裡。淨土在哪裡？在我的心裡。眼睛一閉，宇宙三千大千世界，都在我這裡。天下的人都舍我而去了，但我的佛祖在我心中，沒有離開我。

如何過一個幸福美滿的人生？今天的社會、人間，我們每個人的負擔沉重，對於家庭、事業、親人的種種責任，緊緊地壓迫著我們。假如我們現在擁有了人間佛教，就擁有了整個宇宙大地，處處都能幸福安樂，就能如無門禪師說的「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閑事掛心頭，便是人間好時節」「心中有事世間小，心中無事一床寬。」能夠擁有了心內的世界，不一定要求心外的世界如何大，如何擴大我心內的世界，人間所有一切眾生，所有一切世界，大概都離開不了我們的心。如何建立我們內心廣大無比的世界，唯有不斷的修行實踐，這才是人間佛教的真正精神所在。

所謂人間佛教的基本思想，我僅概略地提出以上的看法：五乘共法是人間的佛教，五戒十善是人間的佛教，四無量心是人間的佛教，六度四攝是人間佛教，因緣果報是人間佛教，禪淨中道是人間佛教。各位在參加「人間佛教」研討會之前，我僅以這些微意見，貢獻給大家。祝福各位！