星雲大師《人間佛教的基本思想》

佛弟子文庫  简体字   作者:星雲法師  2010/06/17

佛光山住持心平和尚、大會主席慈惠法師、各位法師、各位教授、各位嘉賓、各位發表論文的同學們:

佛光山是提倡人間佛教的,所以剛才主席說,在1990年開始這一天,我們舉辦青年的學術會議,以「人間佛教」為研究的主題,這對我來說,是非常高興的。我最近幾天都在軍中說法,回來時,大會主席慈惠法師邀請我發表主題演說。學術的主題演說,必須作些研究;我也沒有時間去準備資料,他們對我說:‘您已提倡人間佛教幾十年了,應該說說您的心得。’「人間佛教」,不但早在我心裡,在我的行為里,也時時在我的思想裡;所以,藉此機會把我心裡對人間佛教的一點看法,向大家提出,談談「人間佛教的基本思想」。

各位既然以研究「人間佛教」為主題,對於人間佛教的思想應該有所了解,那麼,究竟什麼是人間佛教呢?

我們知道佛教的教主──釋迦牟尼佛,就是人間的佛陀。他出生在人間,修行在人間,成道在人間,度化眾生在人間,一切都以人間為主。佛陀為什麼不在其它五道成佛呢?為什麼不在十法界中,其它的法界中成道呢?而降世在人間成道呢?再深入來看,佛陀為什麼不在過去時間、未來時間成道?而在我們現世的娑婆世界成道?也就是說,佛陀他是以提倡人間為主的。人間的佛陀,他所展現的人間佛教,具有下面六個特性:

一、人間性:佛陀不是來無影、去無蹤的神仙,也不是玄想出來的上帝。佛陀的一切都具有人間的性格。他和我們一樣,有父母,有家庭,有生活,而在人間的生活中,表現他慈悲、戒行、般若等超越人間的智慧,所以他是人間性的佛陀。

二、生活性:佛陀所發展的佛教,他非常重視生活,對我們生活中的衣食住行,乃至行住坐臥,處處都有教導,處處都有指示。甚至對於家庭、眷屬的關係,參與社會、國家的活動,都有明確的指示。

三、利他性:佛陀降生這個世界,完全是為了「示教利喜」,為了教化眾生,為了給予眾生利益,以利他為本懷。

四、喜樂性:佛教是個給人歡喜的宗教,佛陀的慈悲教義,就是為了要解決眾生的痛苦,給予眾生快樂。

五、時代性:佛陀因一大事因緣,降誕於世,特別與我們這個世間結緣。雖然佛陀出生在二千五百年前,並且已經證入涅槃,但是佛陀對於我們世世代代的眾生,都給予了得度的因緣。所以到今天,我們還是以佛陀的思想、教法,作為我們的模範。

六、普濟性:佛陀的一生很有普濟性。記得過去梁漱溟先生,他從佛教的研究,慢慢轉入儒家。他認為佛教的人間性不夠,所以當太虛大師在漢藏教理院,請他演講時,他在黑板上寫了「此時、此地、此人」。他說:‘我為什麼走入儒家,就是為了這六個字。講時間,佛教談過去、現在、未來,無量的阿僧祇劫,但是我們生命當下的現世很重要。佛教講到空間、地方,說有此世界、他世界、十方無量諸世界,世界雖然講了那麼多,但我們相處的這個世界,需要我們去淨化它。佛教講到眾生,不但是人,十法界的眾生--胎生、卵生、濕生、化生,有無量無邊的眾生,在無量無邊的眾生中,以人最為重要。’太虛大師在梁氏演講之後,作了一個說明,佛教雖然講過去、現在、未來,但是重在現世的普濟。空間上,佛教雖然有此世界、他世界、無量諸世界,也是重視此界的普濟;佛教講到眾生,雖然有十法界眾生,但也是重在人類的普濟。

佛教是以人為本的佛教,佛陀在各種經論中,一直強調:「我是眾中的一個」,表示他不是神。《維摩詰經》則說:「佛國、佛土在眾生身上求,離開了眾生,就沒有佛,離開了群眾去求道,是沒有道可求的。」六祖大師更說:「佛法在世間,不離世間覺,離世求菩提,猶如覓兔角。」我們要成佛,必須在人道磨練、修行,由人才能成佛,在其他諸道中,是無法成就佛道的。

《法華經》中曾以「人身難得」的譬喻,來讚歎生為人的可貴。經上說:「黑夜裡有一隻盲眼的龜,想要上岸求救。茫茫大海,闇黑無邊,只有一根木頭,這根木頭有一孔,這只瞎了眼睛的烏龜,在百年一浮一沉的剎那,找到那個孔,才能找到得救之道。」得人身,就是如此困難、希有。《阿含經》中也說到:「失人身如大地土,得人身如爪上泥」這些都是意謂人身的難得,人間的可貴。

我有一次在美國三藩市,舉行家庭普照。有一個老師提出一個問題,他說:‘我們在家的佛教徒,叫我們了生脫死,我們不想;叫我們成佛,我們也沒有動念過,因為成佛是好遙遠好遙遠的事;了生脫死,也是件好渺茫好渺茫的事。我們現在只想知道,我如何能夠過得比別人更好一點,比別人更高一點,那就好了。’我聽了以後,感觸很多,我們的佛教一直偏離了人生。過去關閉的佛教、山林的佛教、自了漢的佛教、個人的佛教,失去了人間性,讓許多有心入佛門的人,徘徊在門外,望而卻步,裹足不前。所以佛教在度化眾生的方面,要加強力量。

印度佛教最初的一百年至三百年之間,是小行大隱的時代──小乘佛教盛行,大乘佛教隱晦的時代。到了六百年以後,是大行小隱的時代乘佛教盛行,而小乘佛教不彰顯的時代。一千年以後,是密主顯從的時代,──教為主,顯教為從的時代。到了今天是人間圓融的時代。不論是小乘的、南傳的、大乘的、西藏的、中國的佛教,今日提出的人間佛教,是要把最原始的佛陀時代到現代的佛教,融合起來,統攝起來。

以中國佛教的發展來說,今天大家所熟悉的四大名山,是以四大菩薩為主:觀世音、文殊師利、普賢、地藏王。這四大菩薩之中,觀世音、文殊、普賢是示現在家相,只有地藏王菩薩是現出家相。為什麼這些菩薩,大都出現在家相呢?原因是過去的出家眾,具聲聞性格的多,出世的思想比較濃厚;而在家的佛教,比較樂觀、積極、向上,更合乎大乘佛教的宗旨。因此大乘的佛教,更合乎佛陀的本懷。像太虛大師他自己亦謙稱:‘比丘不是佛未成,但願稱我為菩薩。’說我是比丘吧!不敢當,比丘戒律不容易受持得很完美。說我是佛嗎?我也還沒成佛,但願稱我為服務眾生的菩薩。菩薩不是泥塑,供養在佛堂的,而是在人間活躍,有覺悟,有度眾個性的大有情。我們人人都可以成為菩薩。所以,太虛大師一生提倡「人間佛教」,最後就歸納到菩薩學處,學菩薩就是人間佛教的旨趣。

我們人人要有一個目標,追求往生淨土,在西方有極樂淨土,在東方有琉璃淨土。其實淨土不一定在東方、在西方,佛教的淨土到處都是。彌勒菩薩有兜率淨土,維摩居士有唯心淨土,我們大眾說人間淨土。為什麼我們不能把人間創造成安和樂利的淨土,而要寄託未來的淨土?為何不落實於現實國土身心的淨化,而要去追求不可知的未來呢?所以,在我們本山對於具有某種護教程度的信徒,老年的時候,由本山為他頤養天年,不一定要兒女來養他,甚至也不一定要到往生以後,到西方極樂世界,讓阿彌陀佛來補償他,對他說:‘你對佛教很好,我來養你,給你往生。’以佛光山來說,我覺得我們現在的寺廟道場,要給予信徒的信念──我這裡就是西方淨土,我就能給你安養。所以,我所認為的人間佛教,是入世重於出世的,生活重於生死的,利他重於自利的,普濟重於獨修的。

不管佛教有小乘、大乘,有顯教、密教,不管它怎麼分,應該要有人間性,這是很適合時代的潮流。不僅承繼傳統,而且是時代所趨,人間佛教必然是未來的一道光明。過去最早期以聲聞趨向大乘,我們稱為正法時期;後來以天乘之天道思想來趨向大乘,我們定為像法時期;以人乘佛教來趨向大乘,可以說是末法時期。既然是末法時代,如太虛大師所說,末法時代提倡人間佛教更為重要。我現在就以「什麼是人間的佛教」,作幾點說明,我提出六點意見:

一、五乘共法是人間的佛教

我們知道佛教分為五乘,人、天、聲聞、緣覺、菩薩。人天乘的佛教,重於入世的;聲聞緣覺乘的佛教,重於出世的。我們常講具有人天乘入世的精神,再有聲聞緣覺出世的思想,那就是菩薩道。我們要以菩薩為目標,自利利他,自度度人,自覺覺人,把人我的關係,看成是分不開的,是一致的。自利也是充實自己,並且要能普渡眾生,我也能夠得到自利。這五乘佛法調和起來,就是人間的佛教。譬如,我今天要到台北去,台北是我學佛的目標,那邊是一個淨土。我現在坐火車經過台南、台中、新竹,我可以在台南不下車,台中不下車,新竹不下車,直往成佛的目標;但你不能不經過台南、台中、新竹。也就是說,你要成佛,可以直接實踐大乘人間佛教的法門。但是也不能不經過人天乘、聲聞緣覺乘的佛教來完成自己。

二、五戒十善是人間的佛教

今天有位軍校校長問我:‘請你具體一點說,佛教對於國家、社會能提出什麼貢獻?’我說:‘三藏十二部的聖典,都可以有益於國家社會。’簡單的說,只要一個五戒,就可以治國平天下。各位都知道,五戒就是不要亂殺生,不要亂偷盜,不要亂邪婬,不要亂說謊、不妄語,不要亂吃刺激性的東西、不飲酒。

不殺生,對於他人生命的尊重,不侵犯他人,生命就能自由。不偷盜,對於他人的財產,我不去侵犯,財富就能自由。不邪婬,是對於他人的身體、名節不侵犯,身體、名節就能自由。我不說謊,對於名譽、信用就不侵犯,他人的名譽也就不會受傷害。不飲酒,我不去吃刺激的東西,對我的身體健康不傷害,對於我的智慧不傷害,我也不會亂來對他人傷害。如果一個人能夠持五戒,一個人的人格道德就健全。一家都持五戒,一家的人格道德都健全。一個團體、一個社會、一個國家都能奉持五戒,這個國家必定是個安和樂利的國家、社會。

我們只要到牢獄裡去作一番調查,就可以了解凡是作奸犯科,身陷囹圄的人,都是犯了五戒的人。譬如殺人、傷害、毀容,就是犯了殺生戒。貪污、侵佔、搶劫,就是犯了偷盜戒。妨害風化、破壞家庭、重婚、強姦、拐騙,乃至於販賣人口,都是犯了邪婬戒。詐欺、恐嚇、倒會,就是犯了妄語戒。所謂飲酒戒,除飲酒外,包括吃鴉片煙、嗎啡、吸速賜康、強力膠等毒品,會讓自己恍恍惚惚,這是侵犯自己的智慧,會做出傷天害理的事。如果人人能夠受持五戒,那麼牢獄裡就沒有犯人了。甚至今天一般的信徒,如果把信仰昇華一點,不要淪為民間之信仰,只是拜拜,祈求長壽、發財、家庭富貴、名位高顯、身體健康等,只要受持五戒,不必去強求,也會有福報的。

比方說:不殺生而放生,怎麼不長壽呢?不偷盜而佈施,怎麼能不發財呢?不邪婬而尊重,家庭怎麼會不和諧呢?不妄語而誠實,名譽、信用怎麼會不好呢?不亂吃而懂得養身,身心怎麼會不健康呢?一個五戒,對於我們個人、社會、國家,就有這麼大的關係。所以什麼是人間的佛教,五戒十善就是人間的佛教。其實十善也是五戒的再擴大罷了!比方說,身業修持不殺生、不偷盜、不邪婬;口業修持不妄言、不兩舌、不綺語、不惡口;意業修持不貪、不嗔、不邪見。有了邪見,思想錯誤,自害害人,一生都痛苦不堪。不邪見,佛教稱為慧學,最終的目標就是在啟發自性智慧,破除邪見。

三、四無量心是人間的佛教

四無量心就是慈、悲、喜、舍。我常覺得我們中國佛教為什麼會衰微?因為佛教徒沒有佛法,沒有實踐佛法。佛教要我們慈悲,多少佛教徒有真正的慈悲?佛教要我們喜舍,多少佛教徒具有喜舍的性格?佛教徒心目中沒有真正接受佛教。管你出世的也好,入世的也好,如果沒有佛法,那與世俗又有什麼不同呢?

有人說:「家家彌陀佛,戶戶觀世音。」觀世音菩薩都跑到我們家裡的佛堂來,每個人把家中最好的正廳都讓給了觀世音菩薩,把菩薩供奉在那裡。為什麼?因為觀世音有慈悲的功德。慈悲,才能走進每個人的家庭;慈悲,才能受到每個人的尊重;慈悲,才能真正降伏人心,讓大家心悅誠服,恭敬供養。

佛教不知從什麼時候開始,染上悲觀的色彩。佛教徒見了面,開口閉口就說:‘人生苦啊!苦啊!無常啊!無常!’。佛教有喜樂的性格,有歡喜的精神,所謂喜無量、悲無量,要把歡喜佈滿人間。講苦,是讓我們認識苦的實相,如何來解脫苦惱,得到歡喜,才是佛陀說苦諦的真正用心,「苦」不是最終的目的。佛說諸行無常,無常很好,無常可以變幻,壞的可以變好;不幸的命運,因為無常,它會否極泰來,時來運轉另有生機;因為無常,所以命運不是定型的。我們如何來散佈歡喜的種子,讓舉世之間都能得到佛法,大家都在幸福美滿歡喜中過日子。

有時候,物質上的生活這麼豐富,像台灣經濟成長,一切繁榮,也不一定能解決人的痛苦。金錢多、物質多,帶給人的煩惱也很多。佛法的歡喜,是要我們從法喜、從禪悅、從真理中去體會內心的自在,內心的安樂。如果我們民間的信仰,只是建立在貪的上面,向菩薩、一切神明要求貪取,要平安,要富貴,要家庭美滿,要長壽,中獎券,這種以貪婪為出發點的宗教層次,並不高尚。我們應該把信仰建立在「舍」的上面,信仰宗教是奉獻的,是犧牲的,是利眾的。人間佛教的利他性格,應該具有這種慈悲喜舍的精神,慈悲喜舍四無量心,是人間佛教的主要內容。  

四、六度四攝是人間的佛教

佈施、愛語、利行、同事的四攝法;佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若的六度是人間的佛法。我到美國去弘法,雖然美國不是佛教國家,但我感覺美國人士,有人間佛教、大乘菩薩的性格與精神。比方拿佈施來說,美國人很肯佈施,上教堂,多多少少都會樂意捐助的。社會有什麼事情,都會歡喜的盡一點心力。尤其美國人見到你,就給你一個微笑,給你親切的一聲招呼:‘Hello!How are you!’、‘你好!’到處都是這樣,這就是佈施。一個笑容,一句問好,都是在實行佈施,容貌的佈施,語言的佈施,他們把佈施融會在生活裡面。

持戒,美國人是很守法的,戒律就是守法。他們是法治的國家,但不一定要在法院中講法。在馬路上遇到紅燈,沒有車子、警察也不會隨便搶越馬路的。路上只要是一個Stop的記號,他就不會過去,會停一下再通過。排班、排隊,也是如此。我們有一次在夏威夷,有不少人去參觀夏威夷的土風舞,我們出家人跟觀光團,也到了那個地方。那個守衛管理的老先生,他手一指,叫那些人離開那邊大樹下蔭涼的地方,那個地方要給出家人坐,沒有一個人有第二句話,個個都乖乖地到那邊去。為什麼?在美國宗教是受尊重的,同時大家也尊重法制,因為你負責管理,我要尊重你服從你。有時候人多了,守衛來不及把人分配到這邊坐,那邊坐,就把路口弄條繩子圍起來,指揮大家坐在這邊,或坐在那邊,管他各國的國王、州吏,各州的州長、議員,這一道繩子一拉,個個都守法地站在那裡。為什麼?這個繩子就像征法律,不能逾越過去的。法律的尊嚴、神聖,已和美國人的生活、思想融合為一體,老百姓守法,國家自然是個法治的國家。

相反地,開發中的國家是什麼情形呢?不要說一條繩子,就是一道牆,他都要想盡辦法爬過去。所以,守法就是戒律,守法與否,關係一個國家的形象,也關係一個國家的進步、富強,我們要建立人間佛教法制的觀念。

談到忍辱,美國人士也很能夠忍耐。忍,不是你罵我,我不回口;打我,我不迴手,算了,忍一口氣罷了!這些都不是忍。忍,是擔當;忍,是有力量的。忍,也是一種積極、向上、犧牲,是一種忍辱負重。美國人工作的時候,難道他不辛苦嗎?他在忍受辛苦;排隊,依序不超越,這也要忍。所以彼此互相忍讓,社會就能井然有序,不會有脫序的現象。

說起美國人的精進也是眾所皆知的。美國人積極、奮發、努力。我們以為美國好像天堂一樣,其實美國人很勤勞,對工作認真不偷懶,不苟且,敬業精神正如佛教所講的精進。佛教說精進,有所謂的四正勤--「未生善令它生起,已生善令它增長,已生惡令它斷除,未生惡令它不生。」美國人的不斷研究、突破,精益求精,因此使它成為世界強國。

禪定:有時候,我們在美國的街上看不到人,大人小孩都在家裡。講話,小小聲,不吵鬧人。坐火車,都是一副悠悠然不計較的樣子,這就像禪定一樣。

智慧:有人說美國人好笨,兩塊錢一個,跟他買六個,十二塊錢,他算不出來,要兩塊加兩塊加兩塊再加兩塊……哦!是十二塊。其實美國人並不笨,中國人機巧,有時巧得過頭,變成投機取巧。美國人笨拙、呆板,可是他不隨便亂來,一就是一,二就是二。所以他們研究科技,能夠發達精確,做任何事很穩靠。

講到這裡,大家也許會以為我主張外國的月亮比中國圓,事實不然,我只是很慨嘆:我們推行大乘佛教,實踐佛法的國家,我們為什麼都那麼慳吝、勢利、自私、逃避,沒有愛心,只顧自己?所以我們要提倡人間佛教,實踐佈施、利行、同事、愛語,這才是今天人間及社會所需要的佛教。五戒可以安定社會,六度可以建設國家,四無量心可以普利大眾。

五、因緣果報是人間的佛教

最近我到軍中去佈教,將官們對我說軍中有一個問題,有些服役的青年認為:我去年就當兵了,他也去年當兵的,他升到班長了,我還是小兵,我心裡不平,我們兩人種的是同樣的因,同時入伍的,為什麼產生的結果郤不一樣呢?各位要知道:因緣果報,中間有一個「緣」,緣不同,產生出來的果,就不一樣。比方這朵花,多澆了一點水,多下了一點肥料,播種的地方肥沃,有和風吹拂、陽光照耀、雨水滋潤,這朵花和那朵花,就會不一樣呀!雖然同是一朵花,結果不一樣,是因為「緣」的不同。

所以,凡人常怨恨命運,恨世間不公平,挑剔家裡的成員這一個不好,朋友那一個不好,社會不好國家不公,為什麼不研究自己的因緣,究竟哪裡出了毛病?譬如我說錯了一句話,也許本來要升班長的,就因為那句話,陞遷的機會就失去了。本來競爭的對手沒有你好,可是在要緊的時候,他立了一個汗馬功勞,負了一個重大責任,說了一句好話,他的緣份加強了,做了班長了。因此,在佛教講求廣結善緣,所謂「要成佛道,先結人緣」,要重視這個緣。日常生活當思一粥一飯,有多少的因緣成就;要感謝因緣,感謝大眾給我機會,讓我能參加佛教學術會議的聽講;感謝佛光山叢林學院舉辦此次的活動,一切都這麼方便,這一切都要感謝呀!

我們住在家裡,早上報紙就送來,晚上電視一打開,多少演藝人員在表演。假如我們一點感恩的心都沒有,報紙也不得看,晚上電視也不得看,那種生活多枯燥、無聊?因緣,使散居世界各地的大家和合,他們的辛苦,他們的服務奉獻,讓我過著很美好的生活,這是因緣的價值。大家給我的結緣,我應該如何回饋大家呢?要處處感恩,懂得感恩,才能享受富足的人生。

談到因緣果報,因果實在不可思議。我們看到今天社會的人士,大家不了解因果。念佛的人,諸事不順心時,就怪阿彌陀佛不保佑我,使我的錢給人騙去了,被人倒閉了;買股票沒賺錢,也怪阿彌陀佛不靈感;吃素,身體越來越不好,也怪阿彌陀佛不慈悲。信佛吃素和發財致富、強身長壽有什麼必然的因果關係?因果是不能錯亂,種的是瓜,如何得豆呢?念佛拜佛,持齋吃素,是信仰上的因果,道德上的因果;發大財得富貴,是經濟上的因果;身體要健康,長命百壽,有健康上的因果;需要運動,正常的保健。怎麼可以把一切責任都推給了信仰的阿彌陀佛?所以,今天有太多人都錯亂了因果、不能正確地認識因果。

有一個過路的人,偷一家果園樹上的椰子吃。主人說:‘喂!你怎麼吃我的椰子呢?’‘這怎麼是你的,它是樹上的。’‘嗯!這是我種的呀!’‘你種的椰子是埋在土裡的,我吃的椰子是長在樹上的。’樹上跟土裡就沒有關係嗎?這因果是不能斬斷的,因遇到緣就會產生果。「菩薩畏因,眾生畏果」。菩薩知道因,不會隨便亂做,眾生不懼因而亂來,終致榔鐺下獄,結果好可怕!

甚至於我們的佛陀,他在生的時候,和我們常人一樣,有老病死生的現象,在因緣裡面,都不出因果的範圍,這是很偉大的思想,因為,在因果之前人人平等,誰也逃不了因果業報。「人善人欺天不欺,人惡人怕天不怕。」天是什麼?天在佛教中就是因果,因果是非常公道的。我們提倡人間佛教的今日,應該大力建設,人人有因果的觀念,因果非常科學的、是理智的。人人有了因果的觀念,就不必要警察、法院了。因果就是自己的警察、導師,因果就是自己法律準則。

在我的故鄉揚州,幾十里沒有警察,幾百里沒有法院。人民都不犯罪,很少有什麼兇殺案。如果我對不起你,你對不起我,不要爭不要吵,我們到土地廟、城隍廟,燒個香,就能化解糾紛;發個誓,彼此認為這樣很公平。為什麼?因為因果會給我一個交代。現在有所謂的自力救濟,沒有辦法自力救濟,投訴無門的時候,他心裡還有一個值得安慰的因果,因果不會欺騙我們,因為「善果到頭終有報,只爭來早與來遲」而已!

六、禪淨中道是人間的佛教

佛學很多的內容浩瀚無涯,宗派也林立繁多,禪淨、中觀的空、中道,這是人間的佛教。說到禪,歷代的祖師們,參禪都不求成佛,只求開悟。在人間悟道以後,當下的生活能夠解脫能夠安住身心,獲得現在身心的自在,所謂的明心見性,就滿足了。所以禪者是最有人間性了。

淨土也是一樣。淨土行人希望求往生淨土,也是要現世念佛,念佛功夫不夠,也是無法往生的,所以把現實的世界,做為立足點,老實念佛、修持,別無捷徑。尤其淨土對現在家庭,對忙亂的社會人生,淨土是安定我們身心的良方。假如你禪淨雙修,更能契合人間的佛教思想。

中道的思想,就是空有融合的智慧,可以直接契入世間實相。有了中道的般若智慧,就能在現世生活中幸福快樂。有時候,有些人太重視物質的生活,流於世俗熱烘烘的追逐,容易忘失了自己。有時候,遠離人間,到深山裡面去,一個人獨處,如枯木死灰,冷冰冰的,對世間生死疾苦,不知關懷。人生太過熱烘烘,太過冷冰冰都不好,缺乏中道的圓融。

所謂中道,是中觀的般若智慧,有了這種智慧,遇到了事情,就懂得事待理成,懂得把握其中的原則。遇到一切果,就知道果從因生,種什麼因就會結什麼果,不會隨便怨天尤人,會去追查原因。「有」的現象,是由於「空」理。「不空」就什麼都沒有了。沒有了空間,我們怎麼能在這裡聚會?沒有虛空,宇宙萬有如何建設?「空」中才能生妙「有」,所以,人間佛教是過著一種有物質,也有精神的生活,物質、精神的生活是同等的重要。有向心外追求的,也有心內的世界;有前面的世界,也有回頭的世界。不是盲從,一味往前衝,沖得頭破血流,也要懂得回頭是岸。人間佛教有擁有的,也有空無的;有群居的,也有獨處的。把世間所有的一切都調和起來,使人間成為最美好的生活。

我所提倡的人間佛教,正如我為佛光山所訂定的信條:給人信心,給人歡喜,給人希望,給人方便。我覺得肯給人的,肯服務的,肯助人一臂之力的,肯跟人結緣,肯給人歡喜的,那就是佛的教示,佛在人間所給我們的教導。本山提倡人間佛教,坦白說,就是要讓佛教落實在人間,讓佛教落實在我們生活中,讓佛教落實在我們每個人的心靈上。佛在哪裡?在我的心裡。淨土在哪裡?在我的心裡。眼睛一閉,宇宙三千大千世界,都在我這裡。天下的人都舍我而去了,但我的佛祖在我心中,沒有離開我。

如何過一個幸福美滿的人生?今天的社會、人間,我們每個人的負擔沉重,對於家庭、事業、親人的種種責任,緊緊地壓迫著我們。假如我們現在擁有了人間佛教,就擁有了整個宇宙大地,處處都能幸福安樂,就能如無門禪師說的「春有百花秋有月,夏有涼風冬有雪;若無閑事掛心頭,便是人間好時節」「心中有事世間小,心中無事一床寬。」能夠擁有了心內的世界,不一定要求心外的世界如何大,如何擴大我心內的世界,人間所有一切眾生,所有一切世界,大概都離開不了我們的心。如何建立我們內心廣大無比的世界,唯有不斷的修行實踐,這才是人間佛教的真正精神所在。

所謂人間佛教的基本思想,我僅概略地提出以上的看法:五乘共法是人間的佛教,五戒十善是人間的佛教,四無量心是人間的佛教,六度四攝是人間佛教,因緣果報是人間佛教,禪淨中道是人間佛教。各位在參加「人間佛教」研討會之前,我僅以這些微意見,貢獻給大家。祝福各位!


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