無常，對於所有佛弟子，甚至是絲毫沒有佛教信仰的社會大眾而言，並不陌生。一談到無常，我們馬上就會想到生老病死、寒來暑往、花開花謝。也許有人會想，這真是個很老套的話題，誰不知道無常呢，這些都是稀鬆平常的事！我早就知道了，說些新鮮的吧！

但是，我們真正了解和體悟無常的真義嗎？我們很有必要問自己這兩個問題：第一、我是否每一刻都記得我正在步向死亡，每個人、每一樣東西也都正在步向死亡，因此時時刻刻都能夠以慈悲心對待一切眾生？第二、我對於死亡和無常的認識，是否已經迫切到每一秒鐘都在追求解脫？如果我們的回答都是肯定的，那才算真正了解無常的真理了。

我們也可以試著問自己：如果我們平常精神抖擻，今天突然有些頭暈乏力，上醫院一檢查，意外發現自己癌症晚期，這時你真的可以如如不動，一點也不悲傷難過、手忙腳亂嗎？又或者，你最最信任的那個人，一夜之間卷走了你全部財產，並且四處散播謠言，攻擊譭謗你，你是否真的可以保持心如止水，毫無怨惱？如果你的答案是否定的，那證明你對無常的體悟還遠遠不夠。

一、發現無常

無常的修法，是佛陀一代時教中最基本也最重要的修行法門。通過對無常的修習，我們可以進一步獲得無我空性的般若智慧。

悉達多太子完全不憑藉任何科學工具，僅以吉祥草為墊，坐在一棵菩提樹下，探索人類的本性。經過了長時間的思維，他終於了悟到一切萬有緣起而無有自性，包括我們的血肉、我們所有的情緒和我們所有的覺受，都是由兩個以上的元素組合而成。當兩種或多種元素和合在一起，新的現象就會產生：釘子和木頭產生了桌子；水和葉子產生了茶；講法的人、聽法的人以及講堂，就產生了培訓講座。一切事物都是相互依存的，因此一切事物都會改變。沒有一樣事物是以獨立、恆常、純粹的狀態存在。無常並不像一般人以為的就是意味著死亡，而是意味著變化。我們坐著的椅子，只要有一個腳壞了，整個椅子就會失去平衡性；我們茶杯裡面的熱水，隨著時間推移必然會冷卻；樹上的葉子，只要一陣大風刮來就會飄落在地；而我現在戴著的眼鏡，如果它不小心跌在地上很可能就會損壞。

悉達多從恆常的幻象中覺醒，因此我們稱他為佛陀、覺者。在兩千五百年後的今天，我們了解他的發現與教法是無價之寶，不論是學者或是文盲，富人或是窮人，從阿育王到梁武帝，從忽必烈到甘地，無數的眾生受其啟發。

可是在另一方面，對於絕大部分沒有真正修學無常法的眾生而言：無常等於改變，而改變就意味著損失和受苦。人們還是繼續尋找青春之泉，或是長生不老的秘方。我們總以為來日方長，常常忘記自己的來日一直都是有限的。我們恐懼未知，希望一切都在預想中。然而預計好的往往沒有實現，不曾預計過的卻統統發生了。那些災難中喪生的尚未安息的靈魂，沒有誰在地震的前一秒想到下一秒就是他的死期。

二、死亡是一種必然。

佛陀說：「我們的存在就像秋天的雲那麼短暫，看著眾生的生死就像看著舞步，生命時光就像空中閃電，就像急流衝下山脊，匆匆滑逝。」

打開電視或瞧瞧報紙，我們發現到處都是死亡的消息，請問那些因墜機事件或車禍而死亡的人，可曾想過他們會死？他們像我們一樣，視生命為理所當然的事。我們不是經常聽到認識的人或朋友突然去世嗎？我們甚至不必生病也會死；我們的身體有可能突然垮下來無法運轉，就像車子突然拋錨一般。某一天我們可能還是好端端的，隔天就病倒去世了。

為什麼一個心智正常的人，會為明知終將消散或不得不舍棄的東西而流血流淚？因為人們總認為死亡離自己以及自己所愛的人很遙遠。密勒日巴尊者曾唱道：

「當你強壯而健康的時候，從來不會想到疾病會降臨；但它就像閃電一般，突然來到你身上。當你與世間俗物糾纏不已的時候，從來不會想到死亡會降臨；但它就像迅雷一般，轟得你頭昏眼花。」

有時，我們需要清醒一下，真誠地問自己：「如果我今晚就去世，該怎麼辦？」我們不知道明天是否還會醒過來，如果你呼出一口氣，卻再也不能吸氣，你就死了，就那麼簡單。就像西藏諺語所說的：「明天或來世何者先到，我們不會知道。」

死亡是種必然，縱使是佛陀也會死。佛陀八十歲的時候，身子已經老頹的不堪，但世尊仍然拖著疲憊而日漸朽壞的身子四處弘化，引起了很多的風涼話：

「瞧，還自稱為覺者呢，怎麼還要生病吃藥啊」？

「我看，這個佛陀不信也罷，即不能拯救自己的身體，怎麼可能讓我們的身體不老不死」？

「據說，瞿曇是神通很厲害的人物的，怎麼現在看起來，還不如風中的殘蠟」？

有一天，世尊嚴重的腹瀉，阿難托著缽去尋找一些可以緩解腹瀉的食物，在村口，遇見了一個衣著華麗的老人。老人攔住了阿難，請問阿難這是去幹什麼？阿難悲傷地告訴老人，世尊腹瀉，需要溫暖而易於消化的食物。

「阿難，你錯了，不但是你錯了，你的老師也是錯的」。

阿難大惑不解。

「阿難，一個自稱覺悟的人，連自己的身軀尚卻無法料理，又怎麼稱得上覺悟呢」？

「阿難，一個覺悟的人，必然是身體自在，如果身體不得自在，又怎麼稱得上覺悟呢」？

「阿難，一個覺悟的人，必然是可以轉變自己身體的人，你的老師瞿曇不能轉變自己的身體，還遭受身體的折磨，還讓親近的弟子四處張揚他的病體，這一定不是一個覺悟者該幹的事情」。

阿難，聽完老人的話，哭泣著離開村莊，跑回世尊的身邊。

世尊，正躺臥在一塊石頭上，微微的呻吟，因為劇烈的腹痛，已經讓自己沒有力氣再去做長途的行走了。

「阿難，怎麼了，為何你形色悲傷，臉上還有淚珠」？

「阿難，是否有人傷害了你」？

「世尊，您可以健康起來麼」？

世尊指著遠處一架牛車問阿難。

「阿難，你看那輛老牛車，它還有可能更好用，更結實麼」？

「阿難，我的肉體，就跟那架牛車一樣，久了，自然頹敗，這是自然的法則，沒有誰可以改變」。

「可是 ，世尊……」

「阿難，這個世界上，凡生的，必滅。凡聚的，必散；凡堅硬的，必松朽；凡茂盛的，必枯衰」。

「可是你不是這樣的，你是世尊，是覺悟者，你不該這樣的」。

「阿難，扶我起來，去召集拘尸那羅附近的比丘弟子們，告訴他們，我將於三個月後入滅」。

佛陀的死是一種教示，用來震撼天真、懶惰與自滿的人，用來喚醒我們了悟一切無常，以及死亡是生命無可避免的事實。佛陀臨終前說：在一切足跡中，大象的足跡最為尊貴；在一切正念禪中，念死最為尊貴。每當我們迷失方向或懶散的時候，觀照死亡和無常往往可以震醒我們回到真理：積聚終消散，崇高必墮落；合會終當離，有生無不死。

三、一切都在改變

變幻原是永恆。這個世界上惟一不變的就是變，而且變化的速度越來越快。科學家告訴我們，整個宇宙只不過是變化、活動的過程而已。一種整體而流動的改變：每一個次原子的互動，都包含原來粒子的毀滅和新粒子的產生。次原子世界不斷在生滅，質量變成能量，能量變成質量。

現在我們所處的地球，如果不是先被隕石撞毀，也終將變得像火星一樣沒有生命。或許是一座超級火山爆發，遮蔽了陽光，使地球上所有生物滅絕。在夜空中，我們浪漫地凝視的星星，許多其實早已消失，我們看到的是幾百萬年前的星光。而在這個脆弱的地球表面，陸地持續地還在變化。我們現在所知道的美洲大陸，在三億年前只是地質學家稱為原始盤古大陸的一部分而已。

不僅如此，我們日常生活中的變化顯得更加明顯。十幾年前流行BP機，誰腰上掛了個BP機那真是夠威風，後來立馬就出現了手機，那時還叫大哥大，跟一塊磚頭那麼大，過稱稱一下可能有得半斤，但它是尊貴身份的象徵。再後來，發展快了，連馬路上掃大街的屁股後面都別著個大哥大，有錢人看了那還了得，趕緊研究新產品去，於是就有了現在的手機，輕巧別緻又實用，功能多多。現在，不要說手機和電腦，就是CD、VCD、DVD、MP3、MP4，更新換代也是快得嚇人，簡直一天一個變化。

有一次，我跟大和尚去超市買錄音筆，商店裡的服務員興致勃勃地向我們介紹MP3，大和尚聽了就跟我們開玩笑，說：MP3有啥好稀奇的，我要買就買個MP4、MP5，逗得大家哈哈大笑。誰想到還不出半年，市場上果真出現了MP4、MP5，風行一時的MP3一下就被淘汰了。

除了這種變化無常之外，人生還有什麼呢？天空的行雲，流動的河水，佛前的油燈、講堂的光線，早晚的氣溫，一天的時間，哪一樣不在剎那生滅呢？還有我們自己：我們過去所做的一切，今天看來不都是一場夢嗎？與我們一起成長的朋友，兒時玩耍的地方，我們曾經信守不渝的觀點和意見，全都拋在腦後了。此時此刻，我們討論的這個話題似乎鮮活真實，但是，即使是這一句話也很快就變成記憶了。

四、最無常的是我們的心

當我們坐在這裡討論佛法時，我們每個人都在變化。身體裡的細胞在不斷地死亡與更新；大腦神經元不斷地衰敗與重建；臉上的表情隨著情緒不斷變化；我們的念頭更是多如毛頭，升起沉下。最無常的是我們的心，今天神清氣爽只因為一切順利，明天卻又垂頭喪氣心灰意冷，環境一改變，我們就心隨境轉了：我們是無常的，影響力是無常的，哪裡也找不到堅實永恆的東西。

比起我們的思想和情緒，有哪一樣東西更不可測呢？你知道你的下一個念頭或感覺是什麼嗎？事實上，我們的心就像夢那麼空幻，那麼無常，那麼短暫。看看我們的念頭：它來了，它停了，它又走了。過去的已經過去，未來的還沒生起，即使是當下這一念，誠如我們所經驗到的，也立刻變成過去了。

我們一天到晚妄想雜念紛飛，一彈指有九十個生滅，每個生滅裡面又有九百個念頭！這個念頭由於非常的急，我們都感覺不到，就像一個旋轉非常湍急的激流，我們看過去還很平靜，實際上它旋轉的很厲害。我們的念頭就是這個樣子。

我們從去年冬天開始進行每月初八二十四小時晝夜精進念佛。在念佛的過程中，我們最大的感受是發覺了自己念頭多得可怕。平時，我們的心靈就像一所黑屋子，因為我們的眼睛都是看外面的，我們基本上不會向內看，所以我們不知道自己念頭是什麼。當以一句佛號截住外緣之後，就必須向內看了，不看不知道，一看嚇一跳，我們這些念佛沒有功夫的人，心中念頭猶如波濤洶湧。這就像一所黑屋子裡面，突然有一線陽光照進來，是透過這個光亮才知道了黑屋子原來有那麼多灰塵。

 

五、了解無常的好處

我曾經看到一個故事：

教授應邀去一個軍事基地演講，到機場迎接他的是一個名叫拉爾夫的士兵。在兩人去取行李的途中，拉爾夫先後三次離開了教授：第一次是去幫一位老奶奶拎箱子，第二次是將兩個小孩子舉起來，讓他們能看見聖誕老人，第三次是為一個人指路。每次回來，他臉上都掛著微笑。

教授問他：「你是從哪裡學到要這麼做的？」

拉爾夫回答說：「在戰爭中。」

然後他講述了自己在越南的經歷。當時他們的任務是排雷，他親眼看到幾個親密的戰友一個個地倒下了。

他說：「我要學會一步一步地生活。我永遠也不知道自己會不會成為下一個倒下的人。因此，我必須充分利用每次抬腳和落腳之間的間隙。我感覺到每一步都像是整個人生。」

這個故事，讓我們想到佛陀的教誨：生命只在呼吸間。雖然我們並沒有像拉爾夫一樣親身經歷槍林彈雨，但是生命本身就是一場戰爭，一場覺與迷的戰爭。無常的子彈隨時可能擊中我們，無論我們有沒有準備好，就如同拉爾夫的體會：整個人生就在抬腳落腳之間。甚至在抬起的腳步還沒來得及落下時，死亡便出其不意地瞄準我們，我們毫無預計地轟然倒地。留下那些一無準備的深愛我們的人哭得死去活來，傷心欲絕！

雖然我們都了解死亡是種必然，卻很少有人因此而更加珍惜生命的每一剎那。我們只有深刻地體悟無常才能真正充分地發揮出生命的光與熱，用愛和慈悲來溫暖這個苦空無常的世界。

如果我們接受變化是不可避免的，期待與失望將在內心徹底消融。我們既能準備面對最壞的狀況，又容許最好的出現。如果能了解一切都是無常，就不會攀緣執著；如果不攀緣執著，就不會患得患失，不必耽著眼前短暫的安樂，也不必沉湎於一進的挫折和磨難，因為我們終於明白了：快樂和痛苦都不是永恆的。

無常並不是壞事情。因為無常，才有改變與進步的可能。變化中蘊藏著無數機遇。如果沒有無常，我們就不再有必要做任何努力了。與其為模糊的未來惶恐不安，不如踏踏實實安住在清晰的當下，去做好手邊清楚的事情。如果現在不努力，卻期待著未來幸福這是多麼可笑的事情。

死亡襲擊著所有人，包括我們自己以及那些最最深愛的人們。了解這樁事情，並不是為了恐嚇自己，使我們精神緊張。相反，這正是為了讓我們懂得愛和慈悲，珍惜一切生命，無條件地去愛他們，為他們奉獻，因為只要一轉眼，我們就可能失去彼此。只有真心地付出過慈悲過，我們才能了無遺憾，才能安之若素、心平氣和地迎接未知；只有深刻地體悟無常，我們才能放下執著，放下一切的爭吵與計較，利用有限的生命去做上求佛道、下化眾生的事業。

以上是弟子對無常法的粗淺認識，敬請在座的善知識們弘垂指授，不吝賜教。耽誤了各位寶貴的時間。阿彌陀佛。