《無門關》第二則裡有「百丈野狐」的公案。

百丈和尚，凡參次有一老人，常隨眾聽法。眾人退，老人亦退。

忽一日不退，師遂問：「面前立者復是何人？」

老人云：「諾某甲非人也，於過去迦葉佛時，曾住此山。因學人問，大修行底人，還落因果，也無。」

某甲對云：「不落因果！」五百年墮野狐身。今請和尚代一轉語，貴脫野狐。遂問：「大修行底人，還落因果，也無？」

師云：「不昧因果！」

老人於言下大悟。……

「迦葉佛」是過去七佛中的第六佛。所謂「一轉語」是只一句便脫迷而悟的話。「不昧」是不曖昧，不弄虛作假。

百丈懷海禪師（720-814）在講壇上面向修行僧說法時，總有一個老人安靜地坐在後面聽法。說法後，老人總和修行僧們一起離開。但有一次，老人沒有離開留下了。

百丈和尚覺得很奇怪，問到：「你到底是誰？」

老人回答說：「我不是人。」

很久以前，在迦葉佛時代是這個寺的住持。有一次，一個修行者問我：「不斷修行，大徹大悟的人到底受不受因果報應呢？」我馬上回答：「不受因果報應。」正因為這個回答，我墮入500世（500次轉世）的狐狸道，無法脫身。請您大發慈悲，代我做一正確的回答。」

老人恭恭敬敬請法：「大修行人還落因果否？」

百丈和尚馬上答道「不昧因果（對因果不曖昧，不弄虛作假）。」

老人當下大悟，超脫狐身。

老人為什麼回答「不落因果」而墮野狐之身，而聞「不昧因果」能脫野狐之身呢？

在佛教中，產生事情的直接原因為「因」，間接原因即附加於「因」之上的事情、條件為「緣」，由此產生的結果為「果」。在此過程中，由「因」而「果」的力量為「業」。例如有一粒豆的種子，這是「因」，耕田、播種、澆水、施肥，這些叫做「緣」，發芽結果，這就是「果」。「緣」是否到位，與「果」關係甚大。即使是惡因，但如有良緣，就能得到善果。良因如果加上惡緣，就會得出惡果。而且，果也不會終於果，果還會成為因，加上緣又生出果。

這不單單是豆的種子問題。我們的存在都遵照這一法則。我們一件一件的善行或是惡行累積起來就形成了我們的現在。而且這還沒完，那些行為都會成為「因」，當然又會形成「果」，這就是「因果報應」。

大修行人絕不可能免於「因果報應」，也就是說因為不是「不落因果」，所以老人墮入野狐之身。

那麼百丈和尚回答的「不昧因果」是什麼呢？

處於「因果報應」之中又超越它，在「因果」中又不受制於其狀態，一語道破就是「不昧因果」。

在百丈和尚的「眼」裡，既沒有墮入野狐身這回事，也沒有脫野狐身這回事。「因」只是一時之位，「果」也是一時之位，這就是全部的存在。野狐就是野狐，是絕對的存在。

老人因為執著於因果報應而又妄想不受因果報應，想辦法要脫離野狐之身，而五百世都不得解脫。聽聞百丈和尚一語道破「不昧因果」，悟到野狐就是野狐之時，反而能脫五百世野狐之身。

有一個關於一休禪師的有意思的故事。

在一次旅途中，一休求宿於一農家。這時附近傳來一陣悲泣聲，詢問其由，得知因為那家主人亡故。禪師很同情，於是特意佈施。家人一邊哭泣致謝，一邊傾訴自己的煩惱：「我家很窮，只有一點點田地，養不活七口人。因此，明知不好，丈夫還是去捕魚狩獵，這才得以填飽肚子。丈夫得病後很為此事煩惱，認為是犯了殺生之罪所以才得了這個病。他非常煩惱死後是否能進入極樂世界。」

禪師開導說，只要懺悔了自己的罪業就行了，肯定能進入極樂世界。可是那家人還是不能首肯。於是禪師說「如果你們實在擔心殺生罪孽，那我就給你畫一個極樂世界的保證書吧」。於是在一張紙上寫上幾筆，認真折好放在逝者胸前，「這樣肯定就能進入極樂世界了」，說完就離開了。

因為一休禪師是當時有名的大德，所以那家人以為他一定寫了什麼難得的話，結果偷偷一看發現是一首狂歌。

造孽如有須彌般。閻王如何記得過。

若殺生罪孽有如須彌山那麼多，以至不能去極樂世界，閻王肯定也有漏記的時候，所以放心吧。

我們既然活著，就一定因何種「因緣」而造「業」，因此要受「果」。太受制於「業」就不能活下去。想開了，坦然地面對「業」，承認它就是自己的責任。

農夫的苦惱是「不落因果」，一休禪師說「閻王也有漏記的時候，放心吧」，是「不昧因果」。

古來人們將沒有真正悟達禪境卻自以為因果者，稱作「野狐禪」，蓋由此公案而來。