世界上，一切一切都在演說妙法。山就演山的妙法；河就演河的法；海就演海的妙法；江就演江的妙法；平地就演平地的妙法。所謂有情、無情都在說法：人就說人的法；狗就說狗的法；貓就在那兒說貓的法，所以說一切萬事萬物都在那兒說法。貓它要吃老鼠，它說它在往昔生中就歡喜殺生，那麼今生它還願意殺生；老虎也是在那兒演說它的妙法。你要明白它在那兒說法，你就不會學它那一種行為了。

這狗它為什麼做了狗呢？狗就是很貪，它捨不得，所以狗就給人看門口。看著門口，一有人來，它就吵起來了。為什麼咬人呢？這就是它那種慳貪的表現。它不喜歡生人，不認識的人，所以它就要咬。為什麼它要咬呢？它就怕人偷它的財，它的寶貝，所以它總看著門口，也可以說是守財奴，守財的奴才。好像人有錢，捨不得，一個仙（分）也捨不得。你叫他做佈施，他是最反對的。像中國人，有錢給兒子留著，給女兒。做了一輩子馬，一輩子牛，賺了一點錢就給子女，這是太愚癡的一種行為。所謂「兒孫自有兒孫福，莫為兒孫做馬牛。」不要為子女做馬做牛。

西方人呢？就比中國人聰明得多，他不給子女留下很多錢財；留下錢財也把它佈施出來。那麼這樣子來生更富貴，更會有錢。說：「我不相信來生。」那我們不要講來生，我們講明天。你信不信有明天？你信不信有昨天？因為你不相信那麼遠，那麼長的時間，我可以把它縮短了，叫你明白。（翻譯時，上人補充：昨天就是你的前生；今天就是你現在的生；明天就是你未來的那一生。那你不信有來生，昨天、今天、明天，你總要信。）

你不能說沒有昨天，沒有今天，沒有明天，那麼這是有的，就由這個昨天、今天、明天，就有前生、今生、來生，這是一定的道理。說：「我怎麼不知道呢？」你要知道了，你早就成佛了。你就因為糊糊塗塗地，從無量劫以來到現在就是不知道有前生，也不知道有來生，所以就做顛倒的事，所以就做守財奴的事情，就像那個狗，盡看著門口，就怕不認識的人來搶，來偷東西。

在佛住世的時候，有這麼一件事。他到一個居士的家裡去應供，但是這個居士家裡就有一隻狗。這隻狗白天，晚間時時刻刻都在床底下守著。任何人不准接近這個床；誰要接近這個床，它就咬誰。或者是主人的太太、兒子，它就不咬，外邊來的人，誰也不准接近這個床。甚至佛來了，它也不准佛接近這個床。家裡的人故意來試一試，看看這個狗咬不咬佛。它一樣咬，見著佛也一樣咬。家裡的人就問佛，這種是什麼因緣，誰也不准接近這個床呢？佛就說了：「你知道嗎？這個狗的前生就是你的父親。你父親他一生賺了大約有三百兩黃金，他就愛這個黃金。他在生的時候，就把黃金埋在床底下。等到他有病病死了，也沒有告訴你他有三百兩黃金埋在床底下，所以他死後，趕快回來作狗，就趴在他埋黃金的上面。你要不信，你把土挖開，那黃金還在那。」這個家裡的人果然把狗搬到別的地方，就把這個地方一刨，刨開果然有三百兩黃金。

由這個公案來證明，人有慳貪心，就很容易做狗。所以狗在那兒說狗的法；貓在那兒說貓的法；我們人就演說人的法。所以世界上一切一切的，都是在那兒講它所要講的法，就看你認識不認識。你認識，它就是說法，叫你明白；你要不認識，在那兒就做夢，要你糊塗。

出家人在那兒演說出家人的法；在家人在那兒演說在家人的法；比丘尼就演說比丘尼的法；沙彌尼演沙彌尼的法；比丘就演比丘的法；沙彌就演沙彌的法；男孩子在那演男孩子的法；女孩子在那演女孩子的法。你要是不認識就會迷了；你要是認識就會覺悟了。阿羅漢在那說阿羅漢的法；菩薩在那說菩薩的法；聲聞在那說聲聞的法；佛在那說佛的法；天人在那說天人的法；阿修羅在那說阿修羅的法；鬼就說鬼的法；畜生就說畜生的法；地獄就說地獄的法：這十法界，各演各法界的法，各說各法界的法。你要是明白這十法界都在演說妙法，那你就會開悟；開悟你就成佛了。

你就拿人來講，有眼睛的演說有眼睛的法；沒有眼睛的演說沒有眼睛的法。這怎麼講呢？有眼睛的人說：「喔！為什麼有眼睛呢？」就因為沒有做太壞的事情。「為什麼沒有眼睛呢？」就因為看不起人。他誰都看不起，所以沒有眼睛。聾子為什麼是聾子？他在演聾子的法。聾子就因為他好管閑事，什麼都要聽；偷著去聽聲音，偷著去聽電話，這將來就成聾子了。那啞吧為什麼啞吧呢？因為他盡講人的是非，講多了，喔！自己不會說話了。

這個聾子、啞吧、瞎子，都在說法呢！那不會走路的人呢？就因為他盡走錯路，走那不應該走的路，所以就癱了。雖然有腿，不會走路。那個手不會拿東西。為什麼他不會拿東西呢？就因為他偷東西偷得太多了，所以沒手了。這都是演說妙法呢

所以你們無論各位見到什麼事情，你要明白了，這都在那說法呢；你要不明白，那就是做夢，所以這一切一切的，都有因果的。各位不要憂愁，說這世界怎麼樣子；說窮人太多沒有飯吃，沒有衣服穿，沒有房子住，他都是種那種因，結那種果。

我要講清楚了一點，恐怕人家都不高興。那個沒有腿的，就因為跳舞跳得太多；沒有眼睛的人就是看跳舞，看脫衣舞，看電影，看戲，看了太多。有很多人不高興了。所有一切都是如是因，如是果。