有一種內觀法門，在座的可能有人參加過。修內觀最主要的要求就是在十天當中，每個人一句話都不要說，都向內觀照，這就是內觀。經過十天的禁語，第一個感覺就是覺得自己很清淨。在台灣有許多道場，經常舉行禪三、禪七、禪一。禪一就是一天的活動，禪三就是三天的活動，禪七就是七天的活動。我們處在一個很忙碌的社會，能夠有七天的假期不容易，三天的假期會有，所以社會上很多高層管理人士都很樂意參加禪三的活動。

禪三期間，也是要禁語，一句話都不說。我有一個弟子，香港理工大學校長潘宗光教授，他跟我介紹，他到台灣去參加禪三活動，三天當中大家一句話都不說，那種感受非常好。好在什麼地方呢？禪堂內禪堂外，功夫完全打成一片，沒有雜用心的地方，每個人每時每刻都在照顧自己、管理自己。他也給我建議過多次，希望在柏林寺也為這些高層人士舉辦禪三活動。我們利用國慶長假來共修，鑒於湖北寺院集體共修的機會比較少，加上平常訓練不夠，所以要求不是很嚴，比較自由一點。當然自由有自由的好處，嚴格也有嚴格的好處。但是從修行的要求來說，還是嚴格一點比較好，太鬆了，很難形成一種修行的氛圍，很難使人的心專注、安靜下來。我希望從明天開始，還有三天的時間，前來參加共修的朋友，專心一意的用功，在一個良好的環境當中，大家都能有一點感受，這樣就可以建立起自我管理的信心。自我管理要有信心、有決心、有要求、有感受。光要求還不夠，要求往往是被動的，還要自己有感受。有了感受以後就會有受用，有了受用就會更加有信心堅持自我管理，堅持修行。

今後三天的要求就是兩條。一條要求是整齊一點，聽到打板趕快到共修場所來，要做到整齊，有止靜有開靜。止靜以後，任何人不要推開門。止靜以後你要坐，你就在門外坐；要回去，那你就回去休息。第二條是安靜。包括在共修場所和起居場所，都要保持安靜。能夠做到禁語那就更好，最少也要低聲說話。你能夠低聲說話，自然心態柔和，不會表現出急躁不安。在這裡，我特別對我們湖北人不滿。不管在哪個地方，只要有湖北人在，聲音最大的一定是我們湖北人。這很奇怪。所以我們在座的老鄉，要特別注意訓練自己低聲輕語，讓心態柔和下來。本來在語音方面男女有別，男人的聲音往往很洪亮，婦女的聲音比較柔和，但在我們湖北似乎相反，我們這些女居士老太婆聲音特別大，自己往往又不注意。寺院，它應該是一個很安靜的環境，必須讓各方面都能夠適合修行的需要。每個人都要養成這種自覺。這本身就是一種修行，不要看成小事，而是一件很大的事。聲音的大小，聲音是否柔和，直接反映每個人的心境，所謂言為心聲。

昨天我們講了「我佛法中以心為主」，也講了今天要給大家講如何管理此心。剛才講的這一段話，也是從管理此心開始。管理此心怎麼樣下手？離不開身口意三業。我們的身體會亂動，我們的口會亂說，我們的心會亂想。所謂胡作非為，就是講的我們的身；胡言亂語，就是講的我們的口；胡思亂想，就是講的我們的心。中國的語言非常豐富，這三句話就把我們染污的身口意三業描繪得淋漓盡致。怎麼管理呢？身不要胡作非為，口不要胡言亂語，心不要胡思亂想。這三不，就是管理此心最實在最直接的下手功夫。

管理好我們的心，管理好身口意三業，就是要行十善止十惡。大家聽我這麼一講，可能會說：我以為你會有什麼深奧的道理說出來，說來說去還是很淺！從佛法的角度來看，最淺的地方就是最深奧的地方，最深奧的地方必須是由淺入深。從另一方面講，深與淺都在同一個點上，就看你怎麼樣用心。「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，一切諸佛之法，無非就是這三句話。「是諸佛教」，這三句話是一切諸佛共同的教誡，所以叫做「諸佛通誡」。「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」這三句話，也就是止十惡修十善。這十條教誡，可深可淺。從淺方面來說，它是人天勝因；從深的方面來說，它是成佛作祖的起點，也是成佛作祖的終點，它是發菩提心的基礎，也是發菩提心的內容。你只能從淺的方面理解，只是因為認識上還沒有達到那種水平。

十善或者十惡，佛教有一個常用的說法，叫做「身三、口四、意三」。身三，從行為方面，在十善十惡上面有三條，就是殺盜淫；行殺盜淫就是行為上的三種惡，不殺不盜不淫就是行為上的三種善。在語言方面，導致我們身心陷入到負面狀態，甚至於在立身處世上，由於語言的不正當，會造成很糟糕的人際關係，惡名流布。口四就是語言方面的四項內容。從惡的方面來說，就是兩舌、惡口、妄言、綺語。兩舌就是「向此說彼，向彼說此」。用通俗的話來講，就是挑撥是非。對著張三說李四不好，對著王五說趙六不好，一個舌頭有兩種作用，所以叫兩舌。惡口就是罵人。舉手投足、開口吐語、起心動念，都是當下的。所以要管理好我們的心，管理我們的三業，必須從當下做起。不從當下做起，一切都會落空。人生的修養，不是一件神秘的事，不是一件遙遠的事。人生的修養很實在，人生的修養很現實。我們以這樣的標準，反思一下自己的心心念念，看看我們的修養功夫如何？舉手投足之間，我們是否能觀照得到？開口吐語之間，我們是否有覺知？舉心動念之間，我們是否知道每一個心念落在何處？是落在善法上，還是落在惡法上，還是落在無記上？這樣地來反觀內照，修行的功夫就很容易進步，也完全可以操作。往往講得很玄，操作起來很困難。如果從身口意三業，然後聯繫到止十惡修十善，這樣地管理自己，這樣地修行，操作起來現現成成。所以修行不要求玄，在平常日用中，最容易把握，也最不容易把握。之所以有難易之別，就看我們對此事有沒有決心，有沒有信心，想不想修行，想不想管理好自己。這件事就這麼簡單。

要想心心念念管好自己，也有一些方法，讓我們的心有所依托，有所寄託，而且辦法很多，我們每個學佛的人也都在用這些辦法。但是往往在用這些辦法的時候，我們使這些方法與實際的生活脫節了，有了距離。我們最常用的一種辦法就是念阿彌陀佛。念阿彌陀佛，如果不明白為什麼要念，不明白要達到什麼目的，就會使念阿彌陀佛與日常生活脫節。念阿彌陀佛怎麼樣成為往生的資糧呢？那一定是要在日常生活當中，通過念阿彌陀佛，實現止惡修善的目的，然後才成就往生的資糧。但是呢，我們念佛的時候，往往沒有結合自己的心態和生活來念阿彌陀佛，念佛歸念佛，妄想歸妄想，口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也徒然，達不到「念佛、念心、心念佛」的效果。念心就是管理好自己的心，每一聲佛號從自心流出，然後又回歸到自心，這樣不但能夠達到三業清淨的目的，而且能夠很快地清除妄念，明心見性，開發智慧。如果不能夠從自心出發，回歸自心，失去了觀照，念佛的作用就很小。

修行最容易出現的偏差，就是只求有功德，不求明心見性。從佛法來講，開悟是學佛最根本的要求。如果這個要求都不能達到，更高的要求就無從談起。開悟，大乘也好，小乘也好，都叫做見道。見到什麼道呢？見到自己要走的那條路，所以叫見道。懂得修行的法門，是見道的第一個意思。道為能通，通到涅槃彼岸。見道的第二個意思，就是見到了真理。真理是什麼呢？真理就是一切法的真實相。見道就是見法，見法就是見真理，見到了真理就是見到了佛。這是見道的第二個意思。見道的第三個意思，就是修行達到了一定的境界，具備了再往更高要求更高境界邁進的基礎。所以說見道簡單地說，就是見到了修行的必由之路；見到了真理；修行達到了一定的境界。見道包括這三個方面的內容。見道難不難呢？佛陀在世的時候，許多弟子因為看見佛的形相，見道了；有的聽到佛說苦集滅道，他也見道了；有的見到佛行住坐臥的威儀，他也能見道。因為佛陀在世的時候，能夠見到佛的人，都是有大善根的人，所以見道很容易。見道是在一剎那間，是一個很短暫的飛躍，不是一個過程。見道以後的修道，才是一個較長的過程。見道沒有完成管理此心的任務，只是知道怎麼樣管理此心，要真正管理好此心，要在修道的過程中完成。從小乘的修行來說，見道是初果，修道是二果和三果，四果阿羅漢才是無學道。也就是說，見道只有一個階段，修道有兩個到三個階段。從大乘來說，要求更嚴格。見道是初地，修道是初地到八地。

管理此心是一個漫長的過程，但關鍵是要知道怎樣管理此心。要知道怎樣管理此心，必須要開悟。不開悟，說能夠管理此心，那是不現實的話。我這樣一說，在座的很多人可能對修行完全失去信心。哎呀，老天爺！我哪一天能夠開悟？我開不了悟，所做的一切不都白瞎了嗎？也不要著急。

漸修可以頓悟。我們先漸修，然後可以頓悟。當然也有先頓悟再漸修的。漸修頓悟，悟後真修；頓悟漸修，也是悟後真修。我們現在所做的一切，都是為開悟做準備，包括念阿彌陀佛的人在內。我們每天晚上做晚課，說念佛往生西方，往生西方以後還是要開悟，不開悟不行。開悟是學佛的最低要求，也是一個普遍要求。大家要建立起對開悟的信心和志向，修行才真正地有目標。管理此心也是要達到開悟，開悟以後再來管理此心就更加有效果。希望大家對開悟有信心，對管理此心有信心。