佛法使我們的心開放，改變了我們的價值觀，賦予我們全新的生活觀念。

一、敦倫盡份

一個信願念佛的三寶第子，怎樣在世間生活？

首先做為一個平凡的人，我們應該盡到自己的本分。如果因為學佛而對社會、對家庭不能盡到責任，甚至成為一個不被大眾所接受的人，這樣的學佛就失敗了。印光大師再三告誡：「學佛之人，敦倫盡份。」

我們生活在此世間，依賴很多因緣：勞動者的辛勤工作使我們衣食無缺，良好的社會保障使我們安居樂業，更有父母的養育、老師的教導、親友的幫助等等，甚至包括大地、陽光、空氣……。世上的一切都是我們的恩惠者。

我們虧欠世間太多，如果不知報恩和回饋的話，就會成為負債者。由此，佛陀教誨我們要「上報四重恩」，四重恩即：國土恩、父母恩、眾生恩、三寶恩。熱愛國家、孝養父母、幫助眾生、護持三寶是佛第子的本分。

「愛國愛教」是佛教的優良傳統。如果沒有安定和樂的環境，沒有宗教信仰自由的政策，佛教也就難以存在了。所以，我們要用實際行動報效國家，謹守國家法律，把自己的工作做好，把自己的家庭安置好，不僅如此，還要主動為國家分憂解難，積極參與救災、扶貧等工作，為社會增加一份祥和、安寧。

為人應孝順父母。父母為養育我們而一生勤苦，為我們的成長而終日不安，所以，對於父親的慈恩和母親的悲恩，無論如何也報答不完。

眾生是我們的大施主，是我們的身命得以延續的依靠。我們應將愛心施予一切眾生。作為凡夫，我們本身沒有多大力量，但因為有阿彌陀佛的慈悲救護，往生大事得以解決，人生之路快樂無憂，更可以將幸福傳播給周圍的人，讓大家一起分享佛的慈悲，以這樣報恩的心情回饋社會，忘我地為眾生服務。

我們能踏上精神之路，當然要感謝三寶的加持。能夠聽聞佛法，乃是世世代代祖師大德嘔心瀝血傳承下來的，因此，對佛教的一切事業都應細心擁護；佛將我們這些罪惡凡夫視為子女、視為善友，甚至視為自己、視為父母，細思惟之，怎能不叫人感激？我們當然要知恩圖報，盡量遵循佛的教導，隨分力行戒善，並自信教人信，使一切眾生皆能獲得解脫。

二、苦樂隨緣

生活在此世間，必然要面對痛苦，生命中的逆境人人都不可避免。

發生在我們身上的一切，都反映著過去的業。如果能認知這一點，那麼，每當我們遭遇痛苦和困難時，就不會把它們看成失敗或災禍，也不會看成一種處罰而自怨自艾，而是把痛苦看成過去業報的完成，正如諺語所說：「痛苦是掃除一切惡業的掃把。」我們甚至還會感謝一個惡業正要結束。

究竟而言，生命中的逆境，都是在教我們無常的道理，讓我們更接近真理。當我們從高處掉下來時，只會落到真理的地面。聽聞佛法會讓我們對此有所了解：從高處掉下來決不會是災禍，而是內心歸依處的發現。

困難與障礙如果能夠適當加以了解和利用，常常可以變成出乎意料的力量源泉。在歷代祖師的傳記中，我們會發現，如果沒有困難與障礙的激勵，他們就找不到超越的力量。

對於念佛人來說，困苦和憂患正是生起厭離娑婆、欣慕淨土之心的增上緣，若沒有逆境的逼迫，如何能發願往生西方淨土？

在過度複雜的現代社會裡，我們必須工作謀生，不可能隱居深山，但也不可以全然被世間的雜務所纏縛，對生命的深層意義毫無認識。我們要避免沉溺於生活的享受中，避免讓外界的活動過分地分散自己，應盡量讓生活越來越簡單。

我們來此世間，只是匆匆過客而已，暫時住在此生和此身，這副肉身連同一切身外之物，就像行李一樣，無一物為「我所有」，一切皆隨因緣而來，暫時代為保管而已。如果我們像往常那樣繼續埋頭於物慾的追逐和外在環境的改善，那就會失去人生目標，六神無主。試想，出門旅遊，有誰願意帶著沉重的行李？而住進旅店的人，如果他神志正常的話，會重新裝修房間嗎？

與佛法的真實利益相比，世間的榮華富貴是何其虛幻不實！念佛人領受諸佛菩薩的呵護，因此絕不會羨慕世人的榮華，無論他生活狀況如何，決定常懷珍惜和感恩之念，愉快地面對社會，不再批評和審視別人，世事在他心中也不再灰暗，平淡的日子也很快樂，粗茶淡飯也很甘甜 。

三、感念佛恩

很久很久以前，沉淪生死苦海的我們，不聞佛名，無由出離。法藏菩薩為我們發下深重誓願：「若不能救你，我誓不成佛！」

在兆載永劫的修行過程中，法藏菩薩將一切功德迴向給我們，要賜予我們真實大利。當為我們十方眾生往生成佛的功德全部修行圓滿，法藏菩薩成就了佛果。

十劫以來，阿彌陀佛一直站在覺悟的彼岸呼喚我們，但我們不知佛心，因執著而痛苦，自負深重的罪業，迷霧重重，身心俱勞，如何理會佛的聲音？因此，佛親下苦海，垂手深淵，設法救度。

佛安住於菩提涅槃境界，為拯救眾生的痛苦而現身，發願、修行、示名，引導眾生，猶現千百億化身，分身塵剎，救度眾生。

佛的智慧之光遍滿一切處，常住而不滅，不因我們思念而有，也不因我們遺忘而無，也不是在我們喜歡時來、怠慢時去。佛就在我們心中，因為佛充滿一切處，「入一切眾生心想中」。

佛的慈是「無緣大慈」，十方一切眾生都是佛施予快樂的對像；佛的悲是「同體大悲」，佛與眾生同病同苦，因為佛與眾生本是一體。不能用凡夫的見知去窺測佛的心量。

佛的慈悲是徹底的，不會因眾生有罪而給予懲罰，即使眾生疑惑佛、誹謗佛，佛都會救度他，使他解脫，給他快樂。眾生的罪業深重無底，因此佛的慈悲也深重無底，佛說：「你的煩惱就是我的煩惱，你的快樂就是我的快樂。」

佛的慈悲心因眾生而起，眾生感受這慈悲心即產生信心。猶如在世間，愛子而有身為母親的自覺，接觸到母親的心，子女才得安樂。

佛是世間一切眾生的善友，時刻不忘捨己救人。因此，正在擔負煩惱重擔的苦惱者若遇到佛，佛即代為擔負其重擔。

佛是世間一切眾生的慈父，一切眾生皆為佛子。佛愛一切眾生，猶如愛其獨子。佛一心為眾生脫離苦海而盡力，憐愍和思念一切眾生。如嬰兒需要父母，眾生皆需依賴佛的慈悲，眾生若無佛的慈悲就不能得救。

佛的本願皆為一切眾生的幸福而著想，片刻不忘守護、養育和救度。若眾生亦如遊子思慈母般地念佛，即能真實見佛，得佛之拯救。

佛的智慧滋潤一切眾生的心，給予光明，給予智慧。唯依佛的智慧，眾生才能出離生死。若眾生希望得到菩提，無論如何都得依靠佛力才行，若不憑佛力而欲證菩提，並非普通人所能做到。

佛無礙地行走於十方世界，普灑甘露，為眾生堵塞惡道之門，因此，於一切世間，再也沒有比念佛更好的善行。遍閱三藏教典之所得，不如一心歸依阿彌陀佛，於心的深處時刻憶念和親近佛心。

念佛人離不開佛，因為聽佛說法是非常快樂的事情。經言：若地獄裡能聽到佛的名，而天上聽不到，則情願到地獄裡受苦。

念佛人隨應其心而感受佛的光明，認為被佛攝取而歡喜。

念佛人身業禮拜阿彌陀佛，口業專稱阿彌陀佛，意業專念阿彌陀佛。行住坐臥一句佛號，從早到晚，從晚到早，有念皆念彌陀，一向專稱，畢命為期。

念佛人念佛有如私語，於心的深處感受佛的慈愛，可知念佛是心與心的交流。

念佛人厭離娑婆世界，並不因為對世事不滿，他能安住於現實生活，因為在他心中，極樂淨土的奇麗莊嚴早已安住。

念佛人感觸生死之可怖，深知娑婆苦果悉是惡業所招，進而捨棄自身的邪惡，信知「罪雖十惡五逆亦得往生，而不犯小罪」。

念佛人知道塵緣因能滿足一時的慾望而使人忘佛，使人忘六道之苦，因此常能自我惕勵，不會放任懈怠，唯「一向專稱彌陀佛名」。

念佛人深感「世間虛假，唯佛是真」，虛假不可安住，佛號可以安住。

念佛人不因念佛妨礙世事，更不因世事妨礙念佛，一邊念佛，一邊工作；一邊工作，一邊念佛。

念佛人被彌陀的大悲所觸動，敦倫盡份，閑邪存誠，隨緣力行五戒、十善，視此為分內之事、報恩之行。

念佛人心中有彌陀的生命，自能以佛心為心，喜行善事，樂恕人過。

念佛人愛護自己的生命，不為貪著快樂，而為聆聽和傳達佛心。

念佛人感觸佛光，身心清淨柔和，因此不會為毀辱而心動。

念佛人見耽於欲樂的人而知珍惜生命，見病魔纏身的人而知世事無常，見作惡多端的人而知自心之惡，因此知道一切眾生皆為佛的使者。

念佛人對死不會有絲毫的恐懼，「如果今晚就死去，我一定會往生極樂！」他為已生極樂而稱念「南無阿彌陀佛」。

念佛人常被佛的光明照耀，慈悲柔順，樂觀豁達，恬淡寧靜，事事稱心。偶然遇到凶險之事，也會有諸佛菩薩解救，因此能身心調和，生活愉快。

念佛人常起慚愧心，慚愧自己何德何能，使彌陀如此關愛。

念佛人常起懺悔心，懺悔對佛的救度一再拒絕。

念佛人常起歡喜心，歡喜即將出離，歡喜一切有緣眾生也將出離。

念佛人常起慈悲心，因為彌陀悲愍於我，我亦應悲愍一切眾生。

念佛人敬順佛的調攝，終將信心不退，不論順境、逆境，皆是增上緣。

念佛人隨順世緣，心卻不暫離佛法，時常思惟如何與眾生一起得救。

念佛人因相信教法的真實與尊貴而實現了生命的真實與尊貴，而在人前坦誠地說出自己的信仰。

念佛人常被無所不在的佛的功德熏染，耳中所聞的任何聲音皆是佛的教法。

念佛人能知念佛的殊勝妙用，不會因其簡易而起輕慢之心。

念佛人虔誠地開啟心的城門，在心的深處供奉佛，供養信心之花、歡喜之香。

念佛人不以自己的往生決定為滿足，還能將佛的心燈次第燃點眾生的心，一而十，十而百，永無止境。

念佛人如此用一把火炬點燃千萬眾生的火炬，幸福油然而生。

現在於此，智慧照耀，慈悲滋潤，信仰紮根，歡喜之花盛開。