這個「吾」和「身」是完全不一樣的。所以我們要認知到，這個「吾」是可以轉生為身體的，但是這個身體是不可能跟這個「吾」等量齊觀的，它不是一回事的。

所以這個「吾」就是神識，「吾」就是主人。這個「身」，身體就是客，有時候叫「客塵煩惱」，是堅固妄想的產物。那麼這個客，這個「身」是不真實的，是虛幻的，是苦惱的，我們真正生命的價值是在主人這個地方，是在「吾」。這個「吾」——主人是無量劫以來長期存在的，是不生不滅的。這個客——身體是可以改形的，改變形狀的，轉變它的相貌的，一下子來，一下子走的。

改形易道，這個是生命的真相。我們即便行了五善，仁、義、禮、智、信，你下輩子轉了一個人身，改變面貌，你在世的父母子女相見都不認識啊。如果改變一個身體，改變成一個牛的身體、馬的身體，那更不認識啊，他會改變他的形象，用什麼來改變，就是這個「吾」。你這個身體造作的惡業，在這個「吾」——神識裡面的業力決定我們改什麼形，易什麼相。

那麼這個「吾」和「身」的關係進一步用比喻的方法來說，就好像我們要到遠方去，去遠方用什麼樣的工具呢？或者是乘船去，或者是坐轎子去，或者是騎馬去，或者是開著車去，你的旅行工具可以改變，但無論你是乘船、坐轎、躍馬、驅車，這個裡面的人不會改變，是你自己。所以這個船、車、轎、馬就是身體，乘船、車、轎、馬的就是「吾」。

再比如一個演員他要做戲，他在舞台上扮演的角色，或者扮演皇帝，穿上龍袍站在那裡，或者扮演大臣、官吏，或者扮演乞丐，他在舞台上的角色有種種改變，但是作為他自己本人，不會改變。你不能去高度認同這個角色，在台上你做皇帝，你在家裡你還端著皇帝的樣子嗎？你回家了你就是個丈夫，就是個父親了，他的角色在改變。所以帝王、官吏、乞兒這就是你的「身」，扮演這個帝王、官吏、乞丐的就是「吾」。

所以就從我們的身體來看，我們能夠看見東西、能夠聽到東西的是身體，身體見、聞、覺、知的功能。但是之所以能夠讓我們有能力見、聞、覺、知的是「吾」。大家都要注意了，比如我們現在能夠見、聞、覺、知，這是靈明不昧的「吾」。

如果我們這口氣不來，死了，死了之後，死了是什麼，就是我們的神識離開了。離開了，你的眼睛還能看嗎？你的耳朵還能聽嗎？所以在這裡一定要把它要看清楚，「吾」和「身」絕對是不一樣的。只有我們的身體有生有滅，有死亡，所以我們的眼睛從小比較明亮，到老了就昏花；這個耳朵青年階段比較靈敏，到了老年就閉塞了。

但是這個「吾」是沒有生死的，這點你看《楞嚴經》，有一個波斯匿王，曾經跟佛陀的一個討論——人有沒有輪迴的問題，佛用恆河水跟他來比喻，說你最早看到恆河水是什麼時候，他說三歲的時候看到恆河水，那你三歲看到恆河水，現在你已經六十歲了，三歲的時候你是嬰兒，十三歲的時候是青少年，到了中年你慢慢的人就越來越老了，到了六十歲皮膚都皺了，頭髮白了，牙齒搖動了。那麼你三歲時候到六十歲是不是有變化？身體有變化，但是你現在看恆河水，你身體的變化有皺紋，你見恆河水有沒有皺紋啊？

他說沒有皺紋，三歲看恆河水跟他六十歲看恆河水都一樣。那佛就指示，能夠受你變化的，你有皺紋的是會生滅的，但是沒有皺紋，不會變化的怎麼會受你的斷滅呢？就是不變的東西它就永遠存在，變的東西它會壞滅，從中來指示波斯匿王，你的「見性」是永恆的，是存在的。你的身體的皺紋遲早是要滅掉的，要死亡的。

《安士全書》在這裡也是談這個問題，你能夠看的那個眼睛會昏迷，但是能見的那個「見性」，它是不昏不衰的，不昏不衰的不順從變易，你能變易的身體順從斷滅，就會終結，談這個問題。所以就知道有智慧的人從其大體。

儒家也講「大人從其大體，小人從其小體」，這什麼意思呢？大體就是有智慧的人，大人，他能夠尊重生命當中最本質的東西就是這個「吾」，就是自性。在這裡面展開他對生命的尊重，展開他行為的這種規範。如果把這種「吾」，這種自性作為一個主人翁，那這個身體就是一個工具，為我所用的一種工具。

如果小人呢，就是沒有智慧的人，從其小體，從其小體就是把這個身體看作是至高無上的。當他把身體看成真實的，那對這個「吾」，對這個自性，往往他就認為不存在，邊緣化了，迷失了。迷失了這就是身見，這就是我執。這樣他就一切都被這個身體所用，為這個身體做奴才去了。身體要享樂、要賺錢，就這一生為他人嫁衣裳。這就是從其小體，為了這個身見的滿足，我們的主人翁昏睡了，為他做奴才了，去造作諸多的惡業了，這就是可憐憫者。

那麼這些可能我們聽過去還是覺得很生疏，由於我們從來都沒有接觸過這些道理，但是這是千真萬確的。我們人的生命，色、受、想、行、識，這種身體的虛幻相，以及我們的心也是攀緣之相，當下有不生不滅的自性。我們的生命去趨向這個不生不滅的真如自性，本覺妙明真心，這就是大人。

如果被這個身見所執，把這個不真實的東西認為是真實的，虛假的認為是不得了的主人翁，我們就完全成了小人。小人到哪去，小人的行為一定是沒有道德的。他為什麼沒有道德，因為他不能體認到這個心性本體的東西。