修行人應該具備的一個正見：凡遇到任何是非，永遠是自己錯。這一點，其實很多人並不能真正接受、理解，當然更難做到。我們總是覺得自己有道理，自己是對的。從這個自己出發，遇到問題就會抱怨外部的環境，怨天尤人，把責任推到外境上。當我們把責任推到外境上的時候，把這個自我就保護下來了，自我就不需要改變，不需要動手術了。要改變的是別人，要改變的是外面的世界，要改變的是你面對的世界。那麼，這種生活態度，會充滿責備、充滿抱怨、充滿鬥爭、充滿爭論。佛教裡面講爭，喜歡用另外一個字，左邊一個言字旁，右邊一個鬥爭的爭---諍。這個諍的意思，實際上就是你的心落在了是非、有無、來去、對錯、你我……等等之中，落在了二元對立之中。一旦你落在了二元對立之中，你的心就不寂靜，心裡邊不寂靜，就是內心的「諍」。興許你不講話，你不跟別人用口舌去辯論，但是內心是有諍的。

大家還記得《金剛經》裡面的話嗎？「無諍三昧」，佛陀說須菩提證得了無諍三昧。須菩提是解空第一，所以無諍三昧就是真正解空的人，他的內心安住在寂靜之中。在這個寂靜中，沒有二元對立。那麼，要修行無諍三昧，要進入這個境界，從哪裡下手，怎麼修呢？其實，我現在講的這個，就是一個修行無諍三昧的口訣。要你超越二元對立，這很抽像，很多人還不理解呢，話本身就有點文氣，有點學術味道。但是讓你學會面對一切問題，堅持一個正見：永遠是自己錯。讓你這樣去做，這就清楚了，就有可操作性。你可能說，不是說要超越二元對立嗎？怎麼還有對和錯呢？你現在很難做到沒有對錯，所謂超越二元對立也不是絕對沒有對錯。現在你先認定，任何問題之前，永遠是我們自己錯。外境沒有錯，外境永遠是對的，心錯了，我們自己錯了。

說我們自己錯呢，以佛學來理解，也有好多種理解。有一種說法，這是以前造的業，現在受報。這叫深信因果。深信因果，讓你能夠坦然接受降臨到你身上的不公，降臨到你身上的痛苦，作還債想。你想，我現在在還債，可能你欠了別人一百萬，你現在只是還他十塊，還了十塊債也少了呀，再還十塊又減少了，總有一天會還完的，還完就是解脫。作正面的觀察，你就能夠有勇氣，去接受和面對那種處境。這是永遠是自己錯的第一種觀察。

第二種觀察，為什麼我們會感召這樣的外境呢？前面講的因果，稍微抽像了點。再具體一點講，為什麼我們會感召這樣的外境，乃是因為我們有召感外境的內心世界。會有什麼樣的外境出現在你的生活中，與你的內心世界是息息相關的，此有故彼有。這個內心世界包括了你的語言、行為的習慣；包括了你的性格；包括了你的心理活動；包括了你的各種喜好；包括了你待人做事的方式。所以，此有故彼有。這個此有，就是我們的內心世界、主觀的方面。彼有，就是我們面臨的境界。是先有此，後有彼。不是先有彼後有此。但彼此有時候同時出現。

修行時間長的人，對於我們的心和外境之間的感應關係，會有很多體會。我們的心跟外面的境界，會有一種什麼樣的感應呢？有時候你會體驗到，你怕什麼，然後就會遇到什麼，你擔心什麼，然後就會遇到什麼。這種感應很有意思。這種感應關係很複雜，有很多種模式，這是其中的模式。簡單地講，你的內心在意什麼，你就會感召什麼。這在意，包括愛，恨，想要，想排斥，擔心，討厭……等等。「在意」是生活中的話，相當於我們的心有一種執著。有時候你越在意什麼，就越出現什麼。如果你有潔癖，你可能會發現你經常置身於很髒的環境中；如果你很自命清高，可能坐禪時，在你邊上的人，正好就是邋裡邋遢的人，咳嗽呀，擤鼻涕呀，放屁呀；如果你特別吝嗇，可能會遇到老有人找你要錢。還有啊，有的時候，你由於某一方面的特長——我們都有很多特長，這種特長也是你主觀方面的情況，也會感召外面的情境過來。我們這個世界的人，大家都有長處都有短處，其實短處有時也是長處，長處未必就是長處，長處也會變成短處。我自己曾概括過幾句話，來描述這種感召，你們看看有沒有道理。

「善於泳者死於水」，善於游泳的人，一般會死在水裡；「善於武者死於斗」，通常有武功的人、以武力而自恃的人會死於鬥狠之中；「善辯者死於口舌」，有的人特別善於辯論，覺得別人都說不過他，這裡說的死未必是人死掉，相當於栽跟頭。他可能就會在別人的口舌、誣衊、誣陷呀，會在這上面栽跟頭。這種規律還有很多，你們可以在生活中觀察。紀曉嵐在他的《閱微草堂筆記》裡就記載過這樣一個真人真事，說在他們家鄉，有一個人武功相當了得，輕功很好，有一條河不是很寬，那人一蹦就到河對岸，易如反掌。一天，有人讓他給表演一下，他輕而易舉地從這邊跳過去，在河對岸落腳的時候，岸邊的土是松的，一下掉到很急的河水裡面淹死了。他有一個一般人沒有的長處，但最後讓他栽跟頭的也是這個長處。這講到我們的心和外境的感召。

作為修行人，要不斷地反觀我的內心世界還有哪一些在意，只要內心世界還有在意，那就是苦。讓你受苦的因就會感召苦的外境。你只有把內心世界的這些在意，乃至於一些語言行為的習慣，把它們都能夠放下，你才有可能不被外面的苦境所壓迫。

不管面對什麼外境，在你自己身上找原因，這恰恰是一個非常樂觀、非常積極、非常可行的人生觀。比較前面所講的——總是在客觀環境裡去找原因，這顯然是更加積極，而不是消極；更加主動而不是被動；更加有希望而不是無奈。為什麼說有希望呢？你開始改變自己的時候，你會發現你生活的世界改變了，你遇到的人改變了。

有的人說，永遠是我的錯嗎？很多事明明不是我的錯，比如今天在街上小偷把我的錢偷了，難道那是我的錯嗎？那是小偷的錯呀。其實，這裡講的問題是：別人是對還是錯那是他的事，你是對還是錯才是你自己的事。你要把注意力首先放在自己的大事上。你在街上遇到小偷，街上那麼多人，為什麼就你遇到小偷呢？你為什麼在那個時間那個地點碰到小偷呢？就跟魚會招來貓一樣，你身上有一股腥味把貓招來了，這是比喻。你感召到在街上遇到小偷的果，所以，這個錯還在你。這樣講，並不是說小偷這個問題，警察可以不管，社會可以不治理，不是這個意思。這是一個相關人的事，在警察來說那就是他的事，在政府來說那就是他的事。做為修行人來說，什麼是你的事呢，你要明白。基本上找不出一件事不是你的錯，你能找出一件事不是你的錯，你可以來找我，我可以給你錢，我相信不可能。有的人說，我長得很丑，這應該是父母的錯。佛教說，那麼多好看的父母，你為什麼偏到丑的父母那裡投胎呢？那怪誰呀，所以還是有問題。

以佛教的三世因果來觀察，基本上我們的世界，就是我們自己造成的，不能怨天也不能尤人。這種思維方式，是修行人應當具備的。要用這種思維方式去觀察自己，觀察自己的生活，改善自己。一個學佛的人，只有從這裡下手，才能體驗到佛法的真理在自己身上的顯現。你一點點地做，你會發現，遇到的人也變了，遇到的事也變了，總而言之，你命運的路線好像在改變。其實，這就是佛法最重要的真理——唯識無境。沒有一個什麼客觀存在的境，都是你心識的變現。如果你能體證到這一點的話，你就不得了了，你的修行可以說有了立足之地，可以穩步向前。

有的同修應該還記得《華嚴經》裡有一品，叫《淨行品》，《淨行品》裡教我們遇到任何情境都「當願眾生」，願所有的眾生都如何如何好。遇到任何境都發願，一共有一百四十多個願。實際上生活中的情境遠遠不止這一百四十多個，而是無量無邊。這品經教導我們在無量無邊的境，都能由這個境生起一個願，願眾生怎麼樣。如果你在生活中用這品經指導修行，「當願眾生……當願眾生……」，慢慢你會發現，你的心開始主導境了，而境不能主導你的心，是你的心主導了境。境也許是某個人打了你一嘴巴，你心裡說，願眾生不再受別人的欺侮，得到的是一個善願；境可能是生病，胃痛，非常痛，你的心說，願所有的眾生不再受胃痛之苦。你看，一個胃痛的境，被你變成了一個善願；你遇到的境可能是，你的錢被小偷偷走了，於是你發願，願所有的眾生都能夠改惡從善，放棄不善業。所以我說，當你這樣去觀照你的生活，就會體驗到，心可以主導境。境究竟是什麼？取決於你的心。你要真正體驗到你主導外境的力量，心的力量，那你就得自在了。

在《金剛經》裡釋迦牟尼佛講，他過去世做忍辱仙人的時候，被歌利王節節肢解，全無嗔心，他達到了無諍三昧，真正做到了忍辱波羅蜜。波羅蜜就是圓滿，忍辱的圓滿就是如如不動，心境如如。這種境界很崇高，這麼崇高的境界，也可以從前面我說的「永遠是自己錯」從這裡下手去修。因為我們每天在生活中，在家人不用說，即使出家人在寺院裡面仍然有是非，仍然可能跟同寮的人有矛盾，仍然每天去分別眼前的各種境界，如果從這裡開始修行，我相信能夠契入超越二元對立的無諍三昧。這才是我們修行的方向。

我們如果落在辯論中，落在非要搞清楚究竟誰對誰錯，非要跟他鬧個明白——你落在這裡面，你就落在世間法裡面。落在世間法裡面，就沒完沒了，就苦海無邊！