愚癡之因，謂近惡友；懈怠懶惰，極重睡眠；不樂觀擇；不解方便；未知謂知，起增上慢，上品邪見；或生怯弱，念我不能；不樂親近諸有智者。

這以下講出愚癡。愚癡就是在佛法說無明。就像一個人在黑暗當中，他不能抉擇什麼事該作？什麼事不該作？他不能夠去觀察生命的真相。他內心當中有愚癡出現，宗大師提出七個主要的原因。

第一個、謂近惡友。你經常親近邪知邪見的人。我們這念心是受熏，真如受熏。你經常接受什麼樣思想的熏習，內心就會受這個思想的影響。所以說你經常親近邪知邪見的人，就容易有顛倒的邪見出現。菩薩戒要求菩薩，你不能跟二乘人同一桌吃飯，連吃飯都不行，非常嚴格。因為你用大乘法熏他，他用小乘法熏你。他的法是思議境，大乘法是不思議境，他就會動搖你大乘的善根。所以說親近惡知識，這個過失非常厲害。

在《華嚴經》上說，親近惡知識的過失，比親近獅子還厲害。因為獅子它只能夠傷害你一期的生命，你親近惡知識，他告訴你一個邪知邪見的觀念，那個觀念永遠留在你的心中，生生世世障礙你。獅子、老虎，只破壞你一期的生命而已，它對你下輩子沒有破壞的力量。但是你邪知邪見，一入耳根永為魔種。那個思想在你的心中，生生世世地破壞你的善根，所以惡知識是非常厲害的。

懈怠懶惰，極重睡眠。有些人就是有極重的昏沉。他一打坐就打瞌睡，內心當中一片黑暗，雖然寂靜住，但是昏沉。這種人也容易慢慢慢慢會愚癡。就是剛開始昏沉的時候，你不對治，時間久了，你經常讓自己昏沉的狀態，以後你學習很多的道理，學了半天記不下來。或者法師為你講解很清楚，你聽不懂，別人都聽懂，你還是聽不懂。對於業果的道理，空性的道理，真如的道理，你很難明白。昏沉久了以後，會讓你愚癡。

宗大師說，一個人很容易昏沉，下輩子很容易到畜生道去。畜生道的特性就是癡，雖然你布施，這是善業，但是你到畜生道得果報，有的畜生福報很大，他就是癡，癡心所重，所以這個地方也要注意。

不樂觀擇。就是他不喜歡修觀，不喜歡去如理思惟佛法的道理。他打坐只是讓自己心清淨下來，只是讓內心當中寧靜而住，經常落入一種無想的狀態，時間久了，你也會變成愚癡、暗鈍。就是對道理很難明白，第六意識經常不活動，時間久了，它就鈍。

不解方廣。不能夠明白大乘經典的義理，這也是愚癡的原因，就不想學習。

未知謂知，起增上慢，上品邪見。這種起增上慢，大部分都是有禪定的人，外道有了禪定以後，他的慢心特別得重，因為他沒有修我空觀，我執就特別得大。因為他的禪定力量太大，他說扶尺是黃金，就變成黃金。他的心力很強，心力很強的時候，也不明白什麼道理，他能夠有神通，有禪定他就有神通。他入定以後，觀察牛生天，狗生天，出來他也能夠講出一個道理，哎呀，原來牛能夠生天；就對他的弟子說：我們想要生天，怎麼辦呢？向牛學習、向狗學習。因為他有禪定，大家對他有信心，就持牛戒，持狗戒，因為他沒有佛法業果的正見。就是這個問題，上品邪見。

這個上品就是說，他那個邪見很難改變。你看佛在世的時候，佛陀是無量劫來積功累德，三十二相、八十種好，無量莊嚴、相好的境界。外道看到佛陀，不當一回事。佛陀跟他說法，他不相信。他的邪見，乃至於大威德的佛陀都沒辦法度化他。這個地方就是上品邪見。

或生怯弱，念我不能。這個就是對自己沒有信心，老是覺得，哎呀，我這個人根性愚鈍，不是修習智慧的根性。你老是覺得你不行，果然不行，就是沒有信心。

不樂親近諸有智者。內心當中憍慢，不喜歡去親近善知識。

這個就是愚癡生起的七個原因。