漁人在捕魚，一隻蔦鳥飛下，叼走了一條魚。有無數只烏鴉看見了魚，便聒噪著追逐蔦烏。蔦鳥不論飛東飛西，滿天的烏鴉都是緊追不捨，蔦鳥無處可逃，疲累地飛行，心神渙散時魚就從嘴裡掉下來了。那群烏鴉朝著魚落下的地方繼續追逐。蔦鳥如釋重負，棲息在樹枝上，心想：我背負這條魚，讓我恐懼煩惱；現在沒有了這條魚，反而內心平靜，沒有憂愁。

如果情愛是束縛，你能捨去情愛，不就得到自在了嗎?如果憍慢是煩惱，你能捨去憍慢，不就能得到清涼了嗎?如果妄想是虛妄，你能捨去妄想，不就能得到真實了嗎?如果罣礙是痛苦，你能捨去罣礙，不就能得到輕鬆了嗎?所以能捨什麼，就能得什麼，這是必然道理。

捨得，以「捨」為「得」!這其中的因、緣、果之關係，如果我們不能瞭然，就不容易明白「以捨為得」的妙用。在田地裡，沒有播種(捨)，哪裡有收成(得)?對於親戚朋友，你不先跟他們往來，平時沒有送禮致意，怎麼能獲得他們的回禮相贈呢？

捨，看起來是給人，實際上是給自己。給人一句好話，你才能得到別人回你一句讚美；給人一個笑容，別人才能對你迴眸一笑。捨和得的關係，就如因和果，因果是相關的，捨與得也是互動的。能夠捨的人，一定是擁有富者的心胸；如果他的內心沒有感恩、結緣的性格，他怎麼肯捨給人，怎麼能讓人有所得呢?他的內心充滿歡喜，他才能把歡喜給你；他的內心蘊藏著無限的慈悲，他才能把慈悲給你。自己有財，才能捨財；自己有道，才能捨道。有的人心中只有貪嗔愚癡，他給人的當然也是貪嗔愚癡。所以我們勸人不要把煩惱、愁悶傳染給別人，因為捨什麼就會得什麼，這是必然的因果。

有一個民間故事：父親樂善好施，經常給人，他反而家財萬貫。而他的兒子卻性情貪吝。等到父親去世，兒子掌權，千方百計搜刮別人的財富，最後天災人禍，家遭不幸，一無所有了。父子二人，一給一受，其結果得失有天壤之別，所以「以捨為得」，誠信然也！

捨，在佛教裡就是佈施的意思。佈施，就如尼拘陀樹，種一收十，種十收百，種百可以結果千千萬萬。所以吾人在世間希望長命百歲、榮華富貴、眷屬和諧、名譽高尚、身體健康、聰明智慧，先要問——你有播下春時種嗎?否則秋天怎麼會有收成呢？

捨，要能以慈、以利，亦即要能給人善法，要能給人利益。《四十二章經》說：「仰天吐唾，唾不至天，還墮己面；逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。」施捨亦如送禮給人，如果我們所送的禮物不恰當，對方不肯接受，那就只有自己收回，所以我們「己所不欲，勿施於人」。

我們喜歡冬陽，因為冬陽給我們光熱；我們喜歡大樹，因為大樹給我們陰涼；我們喜歡兒女，因為兒女給我們孝養；我們喜歡朋友，因為朋友給我們幫助。如果太陽、大樹、兒女、朋友都不給我們利益，我們怎麼會歡喜他們呢？

走路時，不捨去後面的一步，便無法跨出向前的一步；作文時，不捨去冗長的贅語，便無法成為精簡的短文；庭院裡的花草樹木，如果你捨不得剪去枯枝敗葉，它就無法長出嫩葉的新芽；城市中，如果你捨不得破壞簡陋的違章建築，便無法建設市容整齊的現代大都會。

僧侶「出家無家處處家」，如果不能割愛舍親，怎麼能出家學道?怎麼能雲遊四海、弘法利生呢?古聖先賢「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，如果不能捨己為人，又怎麼能名垂千古、流芳青史呢？

佛陀「難行能行，難忍能忍」，因為他能夠割肉餵鷹，捨身飼虎，所以才能成就佛道。雪山童子偈語「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂」，因為他能捨身為道，終能如願得道。一個人如果不能捨去陳舊的陋習，如何能更新、進步呢?學佛，就是要「捨迷入悟、捨小獲大、捨妄歸真、捨虛由實」。所謂「放下屠刀，立地成佛」，放下就是捨，不捨，如何成佛？

總之，以捨為得，妙用無窮。吾人要能學習捨的性格：金錢物質、知識技能，能將其舍給別人，你必然會得到金錢物質、知識技能。捨給別人好的，會得到好的；捨去性格上壞的，也會得到好的。當我們把煩惱、悲傷、無明、妄想都捨了，自然就會得到人生的一番新境界。