信願是理觀，持名是一種事修。但是你實際在操作的時候，你正在念佛的時候，其實這三個是一體的，一句佛號信願具足。

「一句佛號，信願具足」這句話，我說明一下。

一個初學者，你剛開始要重視信願。講實在話，你對淨土法門不了解，你是沒有資格念佛的，因為你這個佛號沒有方向，你根本就不知道這個佛號的方向到底在哪裡。所以，如果你剛開始在修淨土，你是一個初學者，你要先培養信願，對名號功德的信心，對淨土法門的一種發願，這兩個資糧要先準備起來。你要走路，你要把眼睛打開來，要知道你要去哪裡，你才有資格走路嘛。所以初學者先成就信願。等到你這個信願成就以後，再念佛的時候，你發覺信願跟持名是分不開的。你因為有信願，有皈依的心，所以你願意念佛；佛號念久了以後，你發覺又加強了你的信願。這兩個是相輔相成。

念佛的這個「信願」，這句話我們講一下。我們剛剛講這個願，這個願是一個生命的方向。我們怎麼知道我自己信願具足？我講我信願具足，你也講你信願具足，那這個是不是有判定標準？在我們日常生活當中，你的明瞭的心跟人事的因緣接觸，如果你的生命很重視這個結果，事情的成敗得失這個結果你還是很重視，那你的信願還沒有具足。如果你的心跟人事的因緣接觸的時候，你不在乎結果，你在乎過程，重點是我用什麼心態來面對。你開始在迴光返照你的起心動念，而不是去看外境的成敗，那表示你信願具足。

為什麼這樣判斷呢？一個人在生命當中，你對娑婆世界的成敗得失還看得很重，那表示你的心還是有所住。你心有所住，娑婆世界對你就產生一定的牽動的力量，你的心跟娑婆世界還是綁得緊緊的，你怎麼說是厭離娑婆呢？一個人在發願了以後，他的心是往極樂世界傾倒的時候，他開始重視過程，不重視結果。所以我們不要忽略這個信願的問題。

古德說，為什麼要重視信願？因為你「自性若迷，福何可救」？佛救不了你的。淨土法門要重視持名，又為什麼重視信願呢？因為，如果你這個觀照力顛倒了，你這個佛號就沒有方向了。我講實在話，佛號即便有再大的加持力，你一個人顛顛倒倒、貪戀娑婆，說實在的，佛是救不了你的，這個佛號只是人天福報。

這句佛號只有在覺悟的心中才能夠產生大的感應的力量，所以我們一再強調，「托彼名號，顯我自性」。你自性顛倒的時候，佛號對你沒有用。

我們在研究本經之前，你看，為什麼這個《阿彌陀經》信願講的差不多有三分之二的篇幅？「廣陳彼土依正妙果以啟信」，「特勸眾生應求往生以發願」，信願講了整部經三分之二的經文，就是講你的觀照力是一個往生的重點。

所以蕅益大師說，信願具足，臨終只要十念就可以往生。念念跟彌陀的本願感應道交，每一句佛號都是真實的。你信願不具足，心中顛顛倒倒的，你就算把佛號念得「綿綿密密，風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理」，「修淨土者不可不知也」。所以，在念佛的時候，你要注意你的方向在哪裡，這個是關鍵。