大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言。

這個念佛法門的當機菩薩是大勢至菩薩。為什麼叫大勢至呢？因為這位菩薩他具足廣大的威德之力，他一舉手、一投足，都能夠震動一切魔王的宮殿，乃至於能夠震動整個三千大千世界，這麼大的威德之力，這叫大勢至。這時候，他與其同倫；同倫是指同類，就是同修淨土念佛法門的五十二個階位；這五十二不是數目，是五十二個階位。五十二個階位是什麼呢？就是幹慧地、十信、十住、十行、十迴向、十地跟等覺，這表示念佛法門攝機特別的廣，從幹慧地的凡夫位，乃至於到等覺位，都是依止念佛而成就圓通的。這麼多菩薩就即從座起，頂禮佛足，而白佛言，這是說明對佛陀白告之前的一種皈依、恭敬的儀式，以下才正式的敘述他所修的法門：

先陳述古佛所傳授的法門，也就是說--每一種法門，在佛教裡面都是要有本，不像外道。外道的法門是無本之學，哪一個外道在山洞打坐，突然間看到什麼影像，持牛戒、持狗戒……外道的法門，是在禪定中，妄想出來的，不是一個道，沒有通往涅槃的力量。而佛教的法門，它肯定是有傳承的，一定是每一尊佛、每一尊佛傳承下來的。那麼這尊佛是誰呢？是古代的一尊超日月光佛。我們看經文─我憶往昔恆河沙劫，有佛出世名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛名超日月光，彼佛教我念佛三昧。

大勢至菩薩回憶他過去在凡夫位的時候，這樣恆河沙劫的時間，有一尊佛出現於世，叫無量光佛。從無量光佛到超日月光佛，這中間這一小劫的時間，有十二尊如來，相繼的出現於世間。而這最後一尊佛對大勢至菩薩的啟發是非常的重要，為什麼呢？因為彼佛教我念佛三昧。祂告訴我：所有的法門當中，念佛三昧--三昧中王，你直接從有相行，契入無相的三昧，這個是最容易得到成就的。

念佛三昧蕅益大師解釋說--實質上從本經的教義來看，是有三種的差別：

（一）惟念自佛：惟念自佛就是他在念佛的時候，是憶念他內心的佛性；自佛就是自心的佛。所以我們看禪宗他也念佛，但是他念佛不是一種皈依的心，他念佛的時候，把佛號創造出來─南無阿彌陀佛，之後他就開始思惟，誒！我為什麼能夠念佛呢？念佛是誰？他從音聲當中去找那個能念的心。所以他是依止佛號的假相，從這個佛號的假相當中，把心帶回家。所以這個惟念自佛蕅益大師說，跟前面二十四個圓通是完全相同的，只是說他的下手方便是從佛號回家而已，從音聲回家。因此惟念自佛是屬於聖道門所收攝。

（二）惟念他佛：惟念他佛是我們一般人比較習慣的--憶念十萬億佛土外的阿彌陀佛。當然它的缺點就是有一點心外求法，你心是向外攀緣的；向外攀緣的心，就容易被破壞，因為它是生滅變化的，就不牢固。所以惟念他佛的缺點，就是你那念佛的心，在臨終的時候，很容易被你的煩惱，跟外境的障礙所破壞。這個我們前面說過了。

（三）自他俱念：自他俱念是最圓滿的。什麼是自他俱念呢？蕅益大師說：首先先憶念自己的佛性--了達心、佛、眾生三無差別，迴光返照我一念心性，跟諸佛的心性平等無二；那麼從自他不二當中，提起佛號，所謂──托彼名號，顯我自心。在禪淨雙修當中，我們所要觀的第一個是禪觀，所有的修行者第一件事情─都是先把心帶回家。你一定要把你五陰身心--攀緣的心，帶回到-- 一念心性，然後再提起佛號！

懺公師父在打佛七的時候，常常開示一句話──念佛人，要緊的就是在本來無一物處當中，提起佛號！提起佛號不是在那個亂七八糟、那個顛倒心中提起佛號，不是啊！你在顛倒的心中提起佛號，那個佛號是沒有力量的！那是生滅心啊！你的佛號要在本來無一物的處所當你要怎麼辦呢？當處禪那，覺悟無惑--你要把心收攝起來，禪那就是止觀，好好的不要迷惑顛倒，保持不迷、不取、不動，在這一念心性當中，提起你的佛號、提起你的咒語，這個魔是無奈汝何！

為什麼呢？因為他們是陰暗的，遇到光明，陰暗當然消失；因為光明能夠破除黑暗，他怎麼能夠留下來擾亂你的禪定呢！我們可能在修學的過程當中，遇到一些魔障，這時候你要加強你的光明、加強你的佛號，安住你的不生滅心，安住你的佛號，它自然會消失掉。這時候絕對不要亂動，你越緊張、越亂動……它有機可乘。

我們前面講安住，這裡講調伏，就是不要亂動。