我們今天來談談學佛的次第，覺悟的次第，叫做「信、解、行、證」。大家學習與付出是為了什麼呢？是想走一條菩提道，一條覺悟人生的道，這就離不開信、解、行、證。

一、信：

《華嚴經》上說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」

信，如何發起呢？就是通過聞思。大家知道唯識這個理的話，就能夠生信，並不是你主動地信或不信，而是你會發現，「噢，這個就是確實存在的一個規律。」萬事萬物，你把它上升到一種理論去觀察的時候，它就是如此，「唯識所現，唯心所變」。

生活當中，生命當中，乃至一個國家、一個社會、一個地球、一個宇宙，萬事萬物都不出這個範圍，「唯識所現，唯心所變」，都是這樣。這個理論如果你還不能夠還原它，不能夠圓融它，不能夠解讀它，那是因為你還沒有理解到唯識深層的一種運作方法，這是你沒理解到，而不是說它不對。

「唯識所現，唯心所變」，是放之四海而皆準的，地球人普遍使用，宇宙中也普遍存在。不在於你信不信，它就是真實存在的，不是你信它就存在，你不信它就不存在，從這個角度去思維我們能夠生定解。

二、解：

智者無惑，我們到了這麼一個年齡，都有一些人生經驗。當有佛法這麼一個很大的參照的時候，我們就會對人生有一種理解，對宇宙有一種理解，生活當中你會變得很踏實。那就是說，你已經從第一個「信」的層面超越到第二個「解」的層面。

三、行：

僅僅有解還是不夠的，完全都不夠。因為什麼呢？理解它所緣的境界永遠是意識的層面。意識的層面它給我們造出很多幻景，就好像一個金礦的礦石沒有被提煉一樣，它是金子沒有錯，但是它不能夠製成任何的裝飾品，它裡面含了一定的雜質，當你想做成飾品的時候它會斷，它會色彩不具足。總之不是你所想的那樣，所以，從理論上、實踐上有這麼一個差別。

所以要怎麼辦？要行！佛陀說一個法，他的目標不只是要讓你明白，而是要「由信起解，由解起行」。這是說什麼呢？佛陀他所證明的這個規律，他已經在受用，現在的核心問題是你如何來受用。你如何會受用呢？你必須要行。

這個行當中也是無量義。南北朝至隋代早期，河南焦作淨影寺有位慧遠大師，他就給我們提出了一個角度，讓我們去掌握佛法，他用了三句話：「入佛法中有三門。一教二義三者是行。教淺義深行為最勝。」

我們如何通過佛陀的教育體系發現生命的規律，如何從它的現象明白它內在的真實，這兩個相比，叫做「教淺義深」。比如我們說一個名言——「光」。「光」是一個名言，「光」這個字本身屬於「教」，「光」中的境界叫做「義」，所以這個「義」字當境界講。所謂「言不盡意」嘛！所以說，我們中國人真的是非常地扎扎實實做人，非常地踏實實做事，而且他們對於子孫的關懷真是到了無以復加的境界。這是傳統文化的一個核心，它始終不講怎麼樣建立國家的問題，而是講怎麼樣建立你生命快樂來源的根本。

內聖外王的先賢大德，他們一直想給我們後人把這個家底儲存起來，讓子子孫孫都受用，這是中國人特有的。你看幾大文明能夠流傳到現在，最重要的一個原因，是我們前人的工作做得紮實，我們後人隨時都可以拿來用，乃至於我們的思維模式都是這樣的。

四、證：

「義」這個境界非常地難說。一個詞有無量義，這就是法界的規律。一個名詞有無量義，什麼叫做佛陀給你的名詞當中的那個「義」呢？那個叫做「如」，就是說，生命的根源，它是由一個最獨立的原理形成的。那我們現在要想明白佛陀的甚深的東西，我們沒有辦法，我們只能夠通過教，達到理解了，然後去行，最後求證。

最後所求的這個「如」就是「如所有智」。萬事萬物普遍的規律，時時刻刻每一個地方都能見到我們的清淨心，見到佛性，不但沒有生死之苦，而且就像太陽一樣不斷地照著每一個人，把每一個人的佛性點燃，把每一個人的潛能開發。這就是不得了的事情，這個火種，就是佛陀首先帶到人間的。

我們現在這個時代很澆薄，但是火種在。我們通過唯識的理就知道，佛陀一整套的東西都在，這個家底都在。但是如果我們沒有用對，只是簡單地保留在信、或者解、或者佛法的一種生活層面，那就很可惜。你沒有辦法種下一個成佛的因——一個無漏的清淨的種子。你種下的都是什麼？本來你想種下一個「跑一圈為健康」的因，可是它來源於遍計執（遍計所執性，指對於無實體之存在，普遍地加以分別思量而起妄執之心；換言之，由於心識攀緣外境，而虛妄地認為心外有實體存在，稱為遍計所執性。），得到的都是虛妄，最後你什麼都得不到。而當你想要成佛的時候，你不想要的好處也會來，大家一定要明白這個原理。

成佛是一個概念，它代表所有真實的兌現，你不敢發成佛的心的時候，你求的必然是遍計執，你必然有一個怕的東西，怕的東西就在漏。所以你可能就是「跑一圈」，你的理念都不成熟，根本就是沒有任何生命力的。那麼你會得到一個什麼果？來源於虛妄，必然成就虛妄；來源於真實，必然成就於真實。你種下一個蘋果樹的種子，必然成就一個蘋果樹的果，最後結出無量的蘋果，這個輾轉相續，盡未來際永不斷絕，所以一勞永逸！