從安樂道提升到解脫道，這個檻很多人邁不過去。這個檻你邁不過，你就很難往生了。你只能做一個世間的好人，不能成為一個出世間的道人。所以，從安樂道到解脫道是一個關鍵，非常關鍵！我們看看佛陀是怎麼做到的。

佛陀一開始在這種快樂的世間，我們看他享受「色味之間」，在經典上說，佛陀一開始也是陶醉在這種快樂的果報，但是他後來「見老病死，悟世無常」。

我們生長在快樂的環境，佛陀也生長在快樂的環境，但是佛陀能夠從快樂當中覺悟到更深的道理，他知道這種快樂是無常敗壞的，這個是很重要的概念。我們不能夠說娑婆世界完全沒有快樂，娑婆世界的確有一些快樂，我們也同意。但是娑婆世界的快樂充滿了太多陷阱，太多過失。

我們先不要講娑婆世界的快樂讓你放逸、讓你造業、招感來生的三惡道，就說今生好了。娑婆世界的快樂，最大的問題就是它不安穩，變來變去。從過程的角度，它變來變去；從結果的角度，一定要失掉，死亡到來肯定要失掉，這個對我們傷害太大了！

我們一個眾生，對生命最重要的訴求就是穩定。我們為什麼要買一個房子？其實我們可以租房子，拿這個利息去付租金都綽綽有餘。因為租房子我們沒有安全感，我今天住這、明天住那！所以我們對快樂的訴求是一定要穩定。

但不幸的是，娑婆世界沒有穩定的快樂。你福報越大，你操的心越多，因為你知道快樂是脆弱的，隨時會破壞。就是說，你今天買了一個房子，很漂亮，但是這個房子如果在地震帶，你會買嗎？你只能夠暫時住，因為你不知道哪一天醒過來房子被破壞掉了。

佛陀能夠從世間的快樂，知道這個是善業所感，他能夠覺悟到這個安樂道——悟世無常。能夠覺悟到這個道理，世間的快樂也就不會障礙你了。

所以我們看佛陀，從他的娶妻生子，到最後的出家修道，解脫道這一塊，他是從現象裡面去悟到背後的一種真實的真理——就是道，無常的道。當然，他成道以後悟得更深了，他悟到了空性，真空妙有。