比丘梵語，含三義：一、乞士，一缽資身，無所蓄藏，專求出要；二、破惡，正慧觀察，破煩惱惡，不墮愛見；三、怖魔，發心受戒，羯磨成就，魔即怖也。

比丘是印度話，因為它含多義，所以不翻。含多少意思呢？含三層意思：

第一個，乞士。就是他一缽資身，無所畜藏，專求出要。我們從戒律上來看，佛陀他要出家人的修行方式，就是你一個出家人，你不要從事生產事業，這個從事生產事業叫做邪命。那你不從事生產事業，這個生活怎麼辦呢？一缽資身，你向居士來乞求，上乞佛法以資慧命，下乞飲食以資色身，就是用這個托缽的方式來維持生命。

這個托缽的原則，無所畜藏，就是你每天都要托缽，你不能夠說我們今天多托一點，明天偷懶不去了，不可以。你有吃剩下的要布施給眾生，不能夠殘宿食。今天托多了，居士供養多了，要把它布施出去，明天還要去托缽，無所畜藏。

靠著托缽生活，你有很多很多的時間幹什麼呢？專求出要。就是你要把這個精神、體力、時間保存下來，一心一意的修學出世的聖道。這是佛陀在戒律裡面對出家眾的一個規定，一缽資身，無所畜藏，專求出要，這叫做乞士。

第二個，破惡。正慧觀察，破煩惱惡，不墮愛見。這個出家眾專求出要，是怎麼修行出要法呢？主要的是正慧觀察。

這個正慧觀察，主要是四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，用這個不淨、苦、無常、無我的四種智慧，來觀察我們的身心世界。

我們剛開始出家，只是對三寶一念的信心，我們相信三寶能夠救拔我們，我們相信假借三寶的引導使令我們離苦得樂，就是這一念的信心就來到了僧團。出家以後也是依止這個信心來持戒，乃至於修懺、修福，這個時候，慢慢、慢慢也多少有一點聞慧，就如此而已。

但是對於內心粗重的煩惱，還是不能調伏。雖然不能調伏煩惱，但是我們對於業果的信心、對於戒法的信心，來勉強自己去遵從佛陀的戒法，剛開始是這樣的情況。就是多少有一點聞慧，知道我們身體是不淨的、是苦、是無常、是無我的，依稀彷彿有這麼一個概念。但是煩惱活動的時候，還是隨順顛倒的思想，還是起煩惱。

但是起煩惱，不敢造業。為什麼？因為有這個戒的攝持，就是剛開始有這麼一層聞慧。但是我們慢慢、慢慢地專修出要，這句話很重要。你剛出家不要去做太大的事業，找一個寂靜的地方，一方面聽聞佛法，有這個解門；一方面能夠修止觀，實際的去操作。慢慢、慢慢地，你一次一次的聽聞法義，一次一次用這種不淨、苦、無常、無我這四種光明的智慧來照你的身心世界，你就能夠對身心世界的這個不淨、苦、無常、無我的真實相，有一個深刻的理解，這個時候，你過去的那個顛倒，這個常、樂、我、淨的顛倒，就能夠調伏下來，這個時候就到了思慧的程度了。

我們對於身心這種不淨、苦、無常、無我要達到思慧的程度、達到勝解的程度，你就不容易退轉了。不會說一點點風吹草動、一點點的惡因緣的刺激就還俗，不容易。煩惱多多少少也會活動，但是淡薄了，淡薄了很多。你看到這個不淨相、苦相、無常相、無我相的時候，煩惱就淡薄了。

所以說正慧觀察，破煩惱惡，不墮愛見。所以說調伏煩惱主要是要靠智慧，但是要以戒、定作基礎，有持戒，有一點止的力量、有一點寂靜的力量，在這寂靜的心當中，以這個四念處來觀察身心世界，慢慢、慢慢地調伏煩惱，不墮愛見，是這樣的一個情況，這是一個比丘的正命。比丘做什麼事呢？就是做這件事情。

第三個，怖魔，發心受戒，羯磨成就，魔即怖也。這個魔王的心情，他是不歡喜涅槃的，他貪戀這個世間的五欲樂，他不但自己貪戀，他還不喜歡別人出去，希望全世界所有人，都陪著他享受五欲的快樂，這個魔王的心情是這樣子的。這個時候有人發心受了戒以後，經過三番羯磨得到戒體，他就是往出世的聖道邁進，魔王非常的害怕、非常的著急，他的眷屬又要減少了。

所以這個比丘受戒，也有怖魔的意思。這個比丘有乞士、破惡、怖魔三層的道理，所以就不翻譯了，多義不翻。這個是指比丘。