我們要怎麼樣來判斷一位善知識，在經裡說：‘我教比丘，循方乞食。令其舍貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。’

佛陀對於這種佛弟子、這種比丘，他們即將面臨住持正法、統理大眾的責任。身為一個領眾修行的善知識，佛陀要求他必須有兩個條件：

第一個，他必須「循方乞食，捨其貪愛，成菩提道」。「循方」就是他一家一家的、有次第的，不能選擇性的去乞食，就是說這個人貪愛的煩惱要輕薄。作為一個善知識，他的貪愛要輕薄。

第二個，他「不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返」。他對今生，只是把它當作一個人生過客，透過今生來成就來生的理想。

所有的善知識，不管你是修密宗、禪宗、淨土宗，什麼宗都沒關係。你修的法門會不一樣，但是善知識們，一定有一個共同的相貌：他的人生一定是「內因緣」帶動「外因緣」，他是以「願力」來主導生命。願力它的相貌是無所求、隨緣。一個活在願力的人，他的人生是活在未來，他不把今生看得太重。他的目的是透過今生，去實現他來生的功德。

所以他懺悔業障，積集資糧。他的心是住在「來生」，他是為了未來而活的，所有的善知識沒有例外！也就是說善知識他是「但有所願，無有所求」。因為你有所求，就是攀緣，那你是活在「外因緣」。你活在外因緣，你是活在生死業力，你怎麼是善知識呢？

這是很簡單的判斷方法。善知識的修學對今生，是完全「隨緣盡分」的。因為他只有願力沒有攀緣。這是佛陀說的，所有的善知識沒有例外，他一定是用「願力」來主導他的生命，而不是由他的「業力」來引導他的生命。

我們再往下看就更清楚了，佛陀講這個假裝善知識的重大過失，違教深害。

‘云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法，卻非出家具戒比丘為小乘道，由是疑誤無量眾生墮無間獄。’

這個賊人指的是現出家相的，所謂「善知識」的比丘、比丘尼。本來佛陀賜給你這個出家的僧相，是要你宣揚佛法。結果你不但沒有宣揚佛法，你還朝著一種錯誤去引導，假借佛陀的袈裟，卻把三寶的功德給敗壞了！ 造種種殺盜淫妄的業，來當做佛法的修學。並譭謗出家的這種少欲知足、安住內心的願力的修行者，為小乘道。最後結果，疑誤無量眾生墮無間獄。

一個講感應神通的人，他的問題還不是讓你的財物損失而已，他會對你的「知見」產生一個錯誤的誤導，這很嚴重！假設 你的師父告訴你，你不用改變你的內心，我直接改變你的外在的因緣就可以了。那你想這事情多好啊，你有災難，拿錢出來就處理了。你想我怕啥？我師父幫我處理了。這個時候你造業啊，越造越嚴重！

你以前造業還有慚愧心，這個時候，你把因果的思想給斷了，你認為可以用外在因緣，來改變內在因緣，認為花錢可以改變，可以當修行。你沒有在心地上重新懺悔，發願去創造一個新的力量。可能剛開始的時候，你過去善業還在，但是你業越造越重，等到你的善業承受不了的時候，你就直接墮入無間地獄，因為你對因緣法產生了錯誤認知。

你以為外因緣就可以改變內因緣，你錯了！是內因緣去改變外因緣。你被這種所謂「善知識」誤導。所以這個地方，就是「邪知邪見」的可怕！你本來沒有遇到這個善知識，你造罪還有慚愧心。結果他顯神通以後，你想我怕啥？你更沒有慚愧心，你造的罪更重！所以問題在這裡。他不僅傷害到你今生，問題是他把你的來生也傷害了。