第四個是無分別故。這個無分別怎麼講呢？我們上一次說到一個頌，我們討論的時候說一個頌，「應知一切法，本性無分別，所分別無故，無分別智無」，這是《攝大乘論》上的頌。說「無分別故」，有這個意思，這個分別怎麼講呢？在這裡的意思就是執著的意思，因為這個就像我們不懂得佛法，我們平常的這個心都是在分別中，都是在執著中，無分別就是無執著的意思。

怎麼叫做執著？怎麼叫做不執著呢？有兩個意思，一個是我們知道世間上一切的事物都是假的，我們通達世間上一切的事情都是空的，這就叫做不執著。我們不知道是空的，我們也不知道是假的，那就叫做執著。怎麼叫做假呢？這個假是對真實說的，一個是真實，一個假的。舉一個例子，我們看水裡面的月亮，我們知道這個是假的，他就講因為水裡沒有月亮，沒有月亮，是月亮的影子，天上的月亮才是真的，天上的月亮是真的，水裡面的月亮是假的，一個真，一個假。這個假是對那個真來說，我們去思惟這個意思。

說這個夢中境，夢裡面的境界，和鏡子裡面的影像的意思一樣，水裡面的月亮是假的，不是真的，水一混濁了，就沒有了，沒有水了，也就沒有這個水中月了。我們用這個意思去體會佛法裡面說：一切法都是假的，都和那個水中月是一樣的，不是真的。

通常我們說：它現在雖然存在，很快的會失掉了。所以我們說這是假的，這是無常，這是假的。說現在雖然是有，不是真實有，它是假的，這麼樣去通達這個假的意思也可以。譬如要三個互相支持才能立得住，這個立就是假的，互相假藉才能站得住，不然它不能站住，這個站住就是假。

說世間上一切的事情，我們看它現在是有，因為它本身的條件互相支持它，它才存在的，不然的話，它不能存在，所以它那個就是假的。我們用這個意思來體會，世間上一切的事情都是假的。說作夢的時候，我夢到吃了很美好的東西，醒來的時候，喔，才知道沒有吃東西，肚子還是餓的，那麼吃那個東西，當時認為是真的，實在是假的。用這個意思來體會世間上的事情都是假的。說我現在有很多的財富，我去利益了很多很多的人，這也是夢中的境界，都是水中月似的，都是假的，沒有這回事。

譬如我行了佈施波羅蜜的時候，這是假的；我持戒的時候，我不做種種的惡事，我能夠保護自己的身語意是清淨的，雖然這樣做，也知道是假的，雖然是假的，還是這樣做的。施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，都知道是假的，你要有這樣的體會，不那麼執著它是真實的，進一步還能知道它是空的，那麼這就是有幾分無分別的意思，這叫無分別的意思。

我們這樣分別，但是經論裡面也有一個說明它的界限，有四句話：「非不見真如，而能了諸行，皆如幻事等，雖有而非真」。我們剛才說無分別故，要不執著，因為都是假的，都是空的，這件事到什麼時候才能做到這一步呢？「非不見真如」，你要是沒有見到真如理的時候；「而能了諸行」，你能夠知道這一切有為法；「皆如幻事等，雖有而非真」，不能這樣子，你要見到真如理的時候，你才能知道這一切有為法，都是如幻如化的，如鏡中像、如水中月似的，你才能知道它雖然是有，但是它不是真的，要到那個時候才能行。

就是得無生法忍以後，才能知道世間都是假的，沒有得無生法忍，對於說都是假的，喔，都是空的，我們不要執著，沒有到那個境界，只能夠，如果十分地去審思的，長時期的去思惟，頂多是有多少相似而已，不能真實知道是假的。真實知道是假的，就是你要得無生法忍，不然還不行。

所以我們修這六波羅蜜，要能夠無分別，要得無生法忍以後，不然的話，這一個條件還做不到。這是第四個是無分別。