這段是《楞嚴經》，說一個人他依止妄想的過失。這個地方有兩大段，第一段舉過出由，先舉出它的過失，說明它的原由，總共四小段。看經文：

佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王，及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。

如果一個人沒有正念真如，只活在心中的妄想，會有什麼過失？有四種過失：

第一個，凡夫的過失。

一切眾生，這個地方眾生是偏重造惡的凡夫，他無始劫來，他根據自己的習氣。種種顛倒，這個地方是起煩惱，業種是講造業，自然是講果報，他依循內心的煩惱去造業，後來得到痛苦的果報。就像惡叉聚，惡叉聚是印度的水果，一生出就是三個果子同時具足。比喻惑業苦，有一個就有其它兩個，凡夫活在邪惡的妄想當中。

第二個，二乘之過。

諸修行人，這個地方是講二乘人，他思惟四諦十二因緣，他不能夠成就無上圓滿的佛果，他也是活在妄想，他活在法執的妄想，活在偏空的妄想，他也沒有真正去憶念真如。以大乘佛法來說，二乘人還是打妄想。

第三個，外道之過。

及成外道諸天魔王，及魔眷屬，這個是講造善凡夫。那麼造善凡夫為了追求人天果報，追求感應神通，變成魔王、變成眷屬。他雖然行布施、持戒、忍辱，但是心中還是有所執著、有所得。

這三種人，就是不知道內心兩種根本，而錯亂修習，譬如煮沙欲成嘉饌。你把沙當成飯煮，煮一輩子畢竟是沙，因為你還是活在妄想當中。

這兩種根本是什麼呢？我們看下面經文。看經文：

云何二種？阿難！一者，無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者，無始菩提涅元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣！

兩種根本，先看生死的根本，就是眾生的生死根本是什麼？攀緣心。攀緣心就是我們的心跟外境接觸的時候，先產生一個感受，如果你是善業起現行，你會產生快樂的感受。果你是罪業起現行，你產生痛苦的感受。感受之後，會產生很多很多的想像，唯識學上說名言分別，就是想像，然後你就住在想像當中，以它當做你的本來面目，就跟著你的想像走。

所以我們一般人是跟著感覺走，跟著自己的想像走，這個就是標準的攀緣心。《楞嚴經》的正念真如，就是要走出你心中的妄想，你要走的出來，不隨妄轉。這個不隨妄轉，就是我們無始劫來菩提涅的清淨的根本，就清淨心。

這個清淨心是怎麼回事呢？是識精元明，能生諸緣，就是我們一念的清淨心，由於過去業力的熏習，所產生的妄想，這個妄想所不能攀緣到的就是清淨心。

妄想可以攀緣所有的事情，你看我們凡夫在這個物質的世界，他可以創造太空倉、創造飛機……什麼都可以想得到，但是他一輩子想不到他有真如本性。

為什麼？因為他向外攀緣，他怎麼找得到呢！一個人沒有聽聞佛法，他可以把所有的事情都創造出來，但是他永遠找不到真如佛性，因為方向錯誤，真如佛性是要迴光返照的。

所以由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。眾生因為遺失這清淨的本性，雖然終日在那個地方活動，卻不能夠自我覺悟、迴光返照――枉入諸趣。

這個枉字，特別重要，就是冤枉的流轉生死。這句話什麼意思呢？說生死為什麼冤枉呢？從《楞嚴經》的角度來看，我們流轉生死是不正常的，不應該流轉生死的，就是心性本來不應該流轉生死的，它是清淨本然啊！以《楞嚴經》的角度，我們流轉生死是我們自己操作錯誤，我們不應該這樣子的啊！

古德說：夢裡明明有六趣，醒後空空無大千。一個人迷惑顛倒的時候，一下到人間，一下到天上，他跟著自己的妄想走，跟著妄想走就是好的妄想帶他到天上去，不好的妄想帶三惡道去，再好一點的妄想，帶到偏空涅，但是本質都是妄想，沒辦法成佛。

因為本質是妄想，你本質是沙，你怎麼煮出飯呢？但是醒過來的時候――空空無大千。

那有人就問了：夢裡明明有六趣，醒後空空無大千，那到底有沒有生死輪迴？生死轉回到底有沒有，諸位道一句，有沒有答案是，很難講！很難講嘛。

你要繼續跟著妄想走，對你來說就是有嘛；你要覺悟了，就沒有嘛，就這麼回事，我怎麼知道你有沒有，對不對？你還是喜歡活在妄想，那對你肯定是有，來生有無量無邊的生死等著你。你開始迴光返照，妄想慢慢消失了，你三界的生死就慢慢消失了，所以有沒有生死輪迴，是你決定的唄，是你說了算啊。

有一位禪師，他晚上在禪堂打坐完以後，要回寮房休息。走著走著，回到房間之前，不小心「呱唧」，踩到一個軟軟的東西，他一想：啊呀，糟糕了，我踩死一隻蛤蟆。

他感到非常慚愧，回去以後不敢馬上睡覺，就在佛堂懺悔拜佛，拜完以後睡覺的時候，感到不安又恐懼，總覺得那只蛤蟆的靈魂，不斷的對他哀怨，向他抱怨，說：你走路怎麼不小心一點，把我踩死了。所以一夜沒有睡好覺。

第二天早上，早早起來做早課，早課也沒做好。天亮的時候，他的徒弟在那裡掃地，說：啊呀，師父啊，您門前怎麼有一個踩爛的茄子呀？他聽到以後――通身清涼你看他昨天一整晚，一直活在心中的妄想，住在自己的妄想中，其實我們凡夫難道不是這樣嗎？活在你的妄想嗎所以《楞嚴經》教導說，你要問妄想，你從什麼地方來？它也不是外境給你的，也不是自己生起的，那是因緣和合的假相：

妄想不自生，亦不從他生，

不共不無因，是故知無生。

妄想本來就沒有，那是因緣的假相，你不隨它轉，它就消失掉了。但是如果你住在妄想，它可厲害了，它就輾轉增勝，那你未來還有很多事情要處理了。所以正念真如就是說，你必須走出妄想，你才能夠面對彌陀的光明。