我們跟佛學，現在都是出了家。但出家有四種：一、身出家心不出家，身參法侶，心猶顧戀；二、身在家心出家，雖受用妻子，而不生耽染；三、身心俱出家，於諸欲境，心無顧戀；四、身心俱不出家，受用妻子，心生耽染。我們自己檢查一下看，這四料簡中是那一類呢？

我慚愧，身雖出家，幾十年騙佛飯吃。表面出了家，內心未入道。未證實相理體，未能四大皆空，未能如如不動，這就是心未出家。我就是這樣苦惱，還有和我一樣的，可見身心俱出家就為難了。古來身在家、心出家的大居士，如印度的維摩詰、月上女、末利夫人、韋提希夫人，中國的龐蘊、宋仁宗、張襄陽，都是深通佛法，居塵不染塵。身心俱出家的大祖師多了，都是佛門模範，為後人欽式。弘法利生，作大佛事，功德無量。清朝順治皇帝，六歲登基，二十四歲出家，這是身心俱出家的。其身心俱不出家的就不要說了。

真出家的實在難，能成大器的更不易。扣冰古佛說：「古聖修行，須憑苦節。」黃檗老人說：「不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？」故出家人能做到底也不容易。

了生脫死，門路很多，《楞嚴經》有二十五圓通，就有二十五法門。門路雖多，總不出宗、教、律、淨。宗是禪宗，教是講經，律是持戒，淨是念佛，這四法最當機。禪宗雖是直下明心見性，動靜一如，頭頭是道，就禪來說，差別也多，還有邪正大小，種種不一。講經也一樣，要到大開圓解，一念三千，性相融通，事理無礙。念佛亦要念到一心不亂，當下親證唯心淨土、自性彌陀，入薩婆若海。

一切法門，都離不了持戒。《楞嚴經》說：攝心為戒，如不斷淫，必落魔道；如不斷殺，必落神道；如不斷偷，必落邪道；若不斷其大妄語者，因地不真，果招紆曲。我今先說入三摩地，修學妙門，求菩薩道，要先持此四種律儀。皎如冰霜，自不生一切枝葉，心三口四，生必無因。

佛門舊制，比丘出家，五夏以前，專精戒律。五夏以後，方許聽教參禪。何以如此呢？因為修行以戒為體，戒是出生死的護身符。沒有戒，在生死苦海中就會沉淪汩沒。佛曾以戒喻渡海浮囊，不能有絲毫破損。浮囊稍破，必定沉溺。所以宗教淨三家，及一切法門，都以戒為先。但戒定慧三法不能偏廢，要三法圓融，才得無礙。持戒若不明開遮，不通大小乘，不識因時制宜、種種妙用，死死守戒，固執不精，成為錯路修行。三學圓明，才得上上戒品。

種種法門，皆不出一心，所以一法通則萬法通，頭頭物物盡圓融，一法不通則一切不通，頭頭物物黑洞洞。一心不生，萬法俱悉，能如是降伏其心，則參禪也好，念佛也好，講經說法，世出世間，頭頭是道，隨處無生，隨處無念。有念有生，就不是了。修行人要先除我相，若無我相，諸妄頓亡。我執既除，更除法執。我執粗，法執細。平常講話，開口就說「我什麼、我什麼」，若無我，則什麼都瓦解冰消，那一法都無礙。由能無我，也就無人，習氣毛病也無有了。

既為佛子正信出家，求出離法，就要努力忘我，勿為境轉，勿在煩惱中過日子。佛子若不降伏其心，則一念錯誤，毫釐有差，天地懸隔，一失足成千古恨。如救頭燃，業守律儀，如保護渡海浮囊，不容有一點破損。