這個無我觀蕅益大師分成三段，先看第一段：一、離彼前塵相，分別成何狀。這個觀法蕅祖也是根據《楞嚴經》觀我空觀的一個觀法。說這個《楞嚴經》，佛陀在指導阿難尊者說，怎麼知道我現在跟境界接觸，我這念心是真心是妄心呢？怎麼知道呢？那麼佛陀說有一個方法可以判斷出來，說真心是離塵有體，離開了六塵的境界，它的自體還在，離塵有體就是真心；說這個妄心是離塵無體，你把境界拿掉這個分別心就消失了，是妄心。

我們舉一個例子，我現在去想我過去的恩人、親人，哎呀，起歡喜心，這個歡喜心是妄心是真心呢？你把這個你所緣的恩人的境界拿掉，你的歡喜心消失了，這是妄心。我想我的冤家，我一想到他我的心就恨，這個恨是真心妄心呢？你也可以判斷一下，你把你所攀緣冤家的境界拿掉，嗔心覓之了不可得，這是妄心。這個真心你把境界拿掉了，它的心還在，還是這種境界，這是真心。不隨妄轉——境界有跟沒有不能夠去影響它的存在。

所以這個地方蕅益大師就根據《楞嚴經》這個善巧，「離彼前塵相，分別成何狀」，就是把你所攀緣的境界拿掉以後，你再看看你這個分別心還在嗎？不在表示它是因緣所生法，你不應該說它是恆常住不變異的我，那麼你這樣講是不對的，因為它會隨因緣變化的，有這個因緣它存在，沒有這個因緣它不在。所以這也是一個方法。這個是從能觀的心直接對立。

二、再看所觀境：饒你會思量，總歸罔相。這個所觀境，這個妄想所觀的境界是怎麼回事呢？就是「總歸罔相」，我們心跟境界接觸的時候，隨順個人的愛憎取舍安立很多的名言，你跟這個人因緣好，你看他怎麼都對，他的缺點你都變成優點，安立他很多的名言：這個人他又謙卑又厚道。那麼你對這個人的惡因緣你用惡因緣來安立他，用種種不好的名言。換句話說，我們這個虛妄分別心我們攀緣不到諸法的真實相，你心中所緣的境界跟真實的境界是不一樣的，分別心這當中有虛妄分別的名言，就得不到諸法的實相了。這個是講虛妄相，所緣境的虛妄。前面是講能緣的心，這個是講所緣的境，都是虛妄的，那麼這兩個是約空間，空間上來觀察。

三、從時間發觀察：過未無蹤，現在原長往。就是把我們這一念分別心分成過去、現在、未來，蕅益大師他也說，我們觀這一念心「未生無潛處，正生無住處，生已無去處。」我們也可以從這樣子觀，說我現在打一個妄想，起了一個煩惱，那麼當然我們一開始一定會把煩惱當做它是真實的體性，然後就隨順它轉，怎麼辦呢？我們等一等，在隨順妄想煩惱之前等一等，看它是不是有體性。

說你剛剛沒有起煩惱之前，那個煩惱它躲在哪裡，它隱藏在哪裡？它有體性它應該有一個處所，它躲在你的身體裡面呢、在外面呢、在中間呢？未生無潛處，你找不到它潛伏的處所。好，它生起了，正生無住處，它生起的時候它住在哪裡？它剎那剎那地變化，它住在哪裡？你也找不到。第三個，經過一段時間這個煩惱消失了，生已無去處，它去哪裡，到哪裡去了呢？這個有自體的煩惱去哪裡了呢？結論——覓之了不可得。

所以：切莫把流住心機作主張，我們不應該把像流水一樣，剎那生剎那滅的流動的心識，把它當做你的本來面目，當做一個常一主宰的我。你不應該隨順這樣一個剎那變化的思想、妄想而隨它去流轉的，不應該，這不是你依止的處所。