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阿難矍然避座,合掌起立白佛:「此非我心,當名何等?」佛告阿難:「此是前塵虛妄相想,惑汝真性。由汝無始至於今生,認賊為子,失汝元常,故受輪轉。」
阿難尊者說他的這一念心是能夠思惟,能夠作種種的推度。佛陀說:「這不是你的心!」這個時候阿難的心情非常的驚怖,趕快從座位上站起來,合掌起立來白告佛陀,說:「這不是我真實的心,那麼這個是什麼呢?」當時阿難尊者的心境,他的想法是說:我當初發心出家就是用這一念心出家的。我看到佛陀三十二相才啟動我出家的心,乃至於我後來去攀緣佛陀的戒法,去持戒,也是用這一念心。假設佛陀您說這一念心不是我的真實的心,那我不是一個斷滅嗎?那我不是一個沒有心的人?我以後怎麼成佛呢?所以他心中的恐怖不安是可以理解的。他恐怖到馬上從座位上站起來,請示佛陀說,那到底這是什麼呢?
佛告阿難:此是前塵虛妄相想。我們看前面的經文,佛陀七處破妄,阿難尊者說我的心在內、在外、在中間,佛陀只是說:不是這個不是那個、不是這個不是那個……,那麼到底是什麼?佛陀都沒講。佛陀到這個地方之前,都沒有把妄想的相貌,所謂攀緣心的相貌明白地標出來。到這個地方才把攀緣心的相貌標出來——所謂的「前塵虛妄相想」。這一句話我們從三段來加以說明,分成三段:
第一個是「前塵」。前塵就是外在的五塵。我們過去的業力,所謂的眾生的共業,把外在的色聲香味觸這五塵創造出來。比如說我們今天生長在台灣,我們有台灣的天空、台灣的山河大地、台灣的房子。這個就是前塵,就是過去我們大家的共業,把台灣的環境創造出來。這個五塵現在我們的眼前。
第二個是「虛妄相」。我們個人的業力,就是別業。我們每一個人的心去接觸五塵的時候,我們心中又出現一個我們自己受用的影像,這個就是個人的業力。比如說我們今天,我們大家吃同樣的飯菜,那麼這個飯菜叫作前塵,但是每一個人去看飯菜的時候,其實相狀不一樣。經典上說,福報大的人看他的飯菜特別的美妙,十個人看這個飯菜,福報大的人他看到的飯菜比一般人更加的漂亮、更加的好吃,共業中有別業。外境出現在每一人心中所顯現的影像叫作虛妄相,這是個人的業力顯現出來的。
第三個是「想」。然後我們根據這個虛妄相,產生很多很多的想像。比如說我們產生一個正面的想像:這是一個美好的東西,我們產生追求,產生貪愛。如果我們產生一個負面的想像,就產生瞋恚的煩惱,希望遠離。
總而言之,這個想法是由外境的帶動產生的。如果沒有外境,這個想法就沒有了。因為有前塵才有你心中的虛妄相,你才產生這樣的想法,所以這個叫攀緣心。當你一個念頭生起來的時候,這個念頭是外境的刺激產生的,這種一時的情緒,就是我們前面說的攀緣心。
攀緣心的過失在於它會迷惑我們的真性。由於我們無始劫來都是把攀緣心——這個會破壞我們真性功德的賊,當作自己的兒子,而一天到晚跟它在一起,結果失去了我們自己的父親——失去了我們的常住真心,所以就冤枉地受到了生死輪迴的痛苦。
妄想的作用,在《楞嚴經》的後面說,它是局部的。你跟不同的境接觸,產生不同的想法。有人讚嘆你說:「誒,你這個人很好。」你從「你這個人很好」這幾個字,產生一個想法。有人說:「你這個人不好。」你從外境當中又產生一個想法。所以妄想是局部的刺激產生的一個想法。
這樣有什麼缺點呢?我們經常用這樣的思想來過活,以這個當作我們生命的自體,有什麼缺點?它的缺點,佛陀用一個譬喻,說有一個大海,這個大海被風一吹,產生一個水泡;一個愚癡的人,他大海都不要,他只要這個水泡。這個水泡是一時的風吹,碰到石頭,產生一個生滅的水泡。但是這個水泡一起來,它隨後又消失掉了。所以,當我們習慣性地一直要以我們的攀緣心當作我們真心的時候,第一個,我們永遠活在生滅法當中。因為境一變化,這個心就跟著變化。第二個,我們因為依止這個攀緣心,我們失掉了更多的大海。其實我們忽略了整個真如本性無量的功德,而追求一個小水泡。因小失大啊。
這個就是整個攀緣心的相貌,就是「前塵虛妄相想」。
佛陀一再地逼問,終於把阿難尊者心中的病源給逼出來了,逼出來就有辦法對治了。佛陀後面會開十帖的藥,來破除前塵虛妄相想。到這個地方為止,等於是佛陀七處破妄的一個總結。