「修死之想」是一切念想中最殊勝的。

淨土法門特別談到出世間法的特點，就是講「真為生死」。我們來修行佛法——念佛，不是為了求人天福報、不是為了得二乘的化城、不是為了開悟得神通，真的是為了了生脫死而至誠求往生的。

真為生死，其中一個核心的內容就是要「念死」，思惟死亡這個問題。印光大師寫過一個很大的「死」字，下面有一行小字：「學道之人，念念不忘此字，則道業自成！」因此他才一再告誡我們「將死字掛在額顱上」。

在菩薩「八念」和「十念」的修法當中，都有「念死」這一項。對這一點，可能我們要提升到一個相當的高度來體認：為什麼要念死？首先要知道我們必定會死，要正視這麼一個問題。但是眾生都具有與生俱來的身見我執，很留戀這個生命，貪生怕死。怕死的一個表現就是他不討論這個問題，迴避這個問題，認為死跟他無關，都是別人的事情。所以現在一定要想到，我必定會死，這是誰也避免不了的，要把這個「死」放在眉梢上。當你想到自己必定會死的時候，就自然會淡化對這個世間五欲六塵的貪戀執著，就會把虛榮心、我慢心降伏下來。

如果你覺得在這世間還活得很滋潤，壽命還很長，身體很健康，榮華富貴也都有，那一定會增上熾盛的慾望，就會越來越迴避「死亡」的問題，甚至都不敢談論。

你看有一個很典型的例子，比如自己家裡的一位親屬得了癌症，無論是醫生還是家人，本能的反應就是隱瞞。其實這對病人並不好，畢竟會有真相大白的一天，隱瞞讓他沒有心理準備。

那你為什麼會隱瞞？或者病人為什麼也不想知道真相？實際上都是怕死的表現，都是身見太強的表現。

實際上我們要知道死亡是必定的，這個由地、水、火、風四大組合而成的肉身，從一出生開始，就念念地生滅，就在走向死亡，就好像一塊石頭從山頂上往下滾，遲早要滾到山底一樣。

而真正學道人就要像徹悟大師說的那樣：「沙門者，學死者也。」沙門就是學死的，如果真為生死的心發不起來，一切開示都成戲論。

要思惟在塵點劫以來，我們在輪迴過程當中，生生死死，死死生生，從這個皮袋鑽到另外一個皮袋，從地獄轉生到畜生、到天堂、到人間……我們曾經死亡過的身體超過大千世界微塵的數量。

我們在輪迴過程當中因愛別離苦所流下的眼淚，多於四大海；我們淪落在狗道中僅多次成為一隻白狗的骨頭，堆起來都高於須彌山。輪迴之苦不忍卒說。

思惟死亡的痛苦，就能生起修道之心。那怎樣在修道中繫念「死」？怎麼叫精進不放逸「修死想」？有一次佛就向比丘們問過這個問題：怎麼才能夠為不放逸比丘修死想呢？

有一位比丘說：我就思惟我只有七年的壽命。佛就告訴他：這叫放逸修死想。另一位比丘說：我就思惟我的壽命只有七個月。佛說這也是放逸。

之後佛依次回答比丘們，思惟壽命只有七天是放逸，六天也是放逸，五天、四天、三天、兩天、一天也是放逸，乃至于思惟壽命只有一頓飯的時間也是放逸修死想。

最後有一位比丘說：我思惟我的生命就在呼吸間，我這一口氣呼出去，就保不準它能夠吸進來了。佛這才認可：你這樣思惟修死想，才叫不放逸，生命就在呼吸之間！

如果用這個標準來看，我們都是放逸懈怠者。我們總是認為自己的壽命還很長，念佛可以慢一點，還有的是時間。

所以我們要依佛所教，思惟死亡是必定的，生命就在呼吸之間，如救頭燃地精進念佛！南無阿彌陀佛！