當尊者阿姜曼住在清邁的時候，生了好幾次病。如果依賴傳統的藥品和醫生，他可能早就過世了，總之，那就是他所說的「透過別人的鼻孔呼吸著」。每當他覺得病了，就應用法義的療效來治療他自己。這是尊者阿姜曼不變的方式，他寧願不依賴傳統的藥品和醫生，即使當他年老體衰以後還是如此。

有一次，他和其他三位比丘住在一個瘧疾橫行的森林裡，而其中一個比丘感染了疾病。那時絕對沒有醫藥，所以就沒有任何東西可以減輕它的症狀，那個比丘必須強烈地感受它侵襲的痛苦。在早上和晚上，尊者阿姜曼會去探望他，並指示他如何運用佛法，那對他而言曾經被證明是個有效的療法。但是對那個比丘，它卻沒有用。他的意志力仍未被開發出來，他自己屈服於冷顫直到發燒自然緩和下來。或許尊者阿姜曼被這個弱點所惹惱了，因此假裝嚴厲地責備那個比丘：

「你被稱為摩訶（一個能夠閱讀巴利經文者），但是現在你從經典裡所學到的知識在哪裡？它在做什麼？你不能叫它來拯救你嗎？真是浪費了你為‘摩訶’那個頭銜所付出的時間和努力！學習的目的就是要在危急的時候使用那些知識，但是你的知識是哪一種呢？它實際上是沒有用的。你就快要死了，所有你費了那麼多時間所得到的知識都幫不上你的忙。你學習的目的是什麼？我不是一個摩訶，連最低的一級（共有九級）也不是。我所有的只是在我出家那天由戒師所教導的五個禪思的主題而已，而你似乎學得愈多就變得愈軟弱，甚至比一個沒受教育的女人更軟弱。你是個男人也是個摩訶，你為什麼會是個柔弱的人？在這段疾病期間，你未曾以任何事來證明你是一個男子漢和比丘，或許把你的男人衣服換成女人的還要好些。然後這疾病看到你是個女人，或許會憐憫你而減輕它的攻擊。」

「你未曾表現得像個男人，每次我到這裡來，你總是被痛苦所壓制著，心意開發和摩訶的頭銜有什麼用呢？無常的意義是什麼？它的意思是在生病的時候哭喊媽媽嗎？如果你連這種程度的痛苦都不能忍受，那麼當身體將要分解的重要時刻裡，你必定毫無希望地被擊敗！你一開始就被擊敗了，現在還有什麼希望去證知苦聖諦？ 一個從痛苦中得到解脫的人，必定能夠面對發生於他身上的任何程度的苦聖諦。你卻在第一回合就被擊垮了！現在你還有什麼希望？」

尊者阿姜曼停了一會兒，並看著淚流滿面的病人，看到這可能太強烈，他降低語氣說：「但我相信你很快會復原的。」

他或許在晚上已經開好了一個新的處方，為仍然意志軟弱的病人準備了一種比較溫和的藥品，因為第二天早上和接下來幾天，他改變了治療方法，他用柔軟安慰的語調，看起來像是另一個醫生，他的言語溫和、慰勉、而且慈愛，他對那個比丘產生了鎮定作用，那個比丘穩定地恢復了，雖然是慢慢地。經過了好幾個月，他才完全地痊癒了。

尊者阿姜曼在治療弟子們身心疾病的方法上，總是很有善巧的，他能夠採用適當的方法，並熟諳於適應需要幫助的各種情況。