一、禪定在佛教中的地位

學佛的目的就是要成佛。要成佛就離不開禪定的實踐。禪定的實踐又須有正確理論的指導和具體方法的運用。要做到這一點，又離不開一個「信」字，沒有正確的信，所謂解、行、證都無從談起。反過來，「信」又須有後三者的不斷鞏固與加深。由此可知，信、解、行、證四者是相輔相成的；而禪定一法，又是信、解、行、證不斷鞏固與加深的基礎。

首先，一個人的「信」如果沒有禪定的涵養，就會因凝聚力與悅豫情抱的不足，而不能產生因信仰而生起的精神力量。因為信仰不僅是信佛及真理，更重要的是通過禪定的修養，得到符合真理的體驗，從而將動的智慧轉化為堅固的信念，並依此自覺地塑造一個完整的人格。

第二，「解」是思維活動，它是最容易流蕩的，故分別知見越多，修行禪定就越困難。所以「解」如果沒有禪定的攝持，便會落於狂解，不能深刻地洞觀宇宙人生的真理，也不可能以其所解指導人生實踐。因此，只有在禪的悅可於心的悟解中學習佛法，方能產生一種有力的增上種子，真正領略「解」中的樂趣。

第三，講信講解，其目的就是要應用於實踐。戒律是禪定的基礎，慧解是禪定的理論指導，而真正的實踐之道便是「禪」。由禪而悟，由悟而證，這是佛法的根本要求。慧思禪師說：「一切佛法從禪生。」可知禪在佛法實踐中的重要性。什麼是禪?四諦、十二因緣、六度及禪、教、律、密、淨等，無一不是禪的實踐方法的不同表現，其目的都是要求行人通過禪的寂靜而悟證真理，圓成佛果。

第四，從證的角度來談禪，更能顯示禪的重要性。佛陀在成道之前，就是在菩提樹下端坐思維安般禪而豁然大徹大悟的。佛陀從自證中開示了許多契理契機的教法，從而建立了佛教。佛陀一生除了用大部分時間來闡述禪的修習外，在臨入涅槃時還順逆出入四禪八定。佛陀的果證，充分說明了禪定與證悟的密切關係。

《大毗婆沙論》對禪的重要性作了如下的論述：

若有比丘，不肯坐禪，身不證法，散心讀誦，講說文字，辯說為能，不知詐言知，不解詐言解，不自覺知，高心輕慢坐禪之人，如是論師，死入地獄。

由此可知，禪在佛法實踐中佔有極為重要的地位，沒有禪，信、解、行、證都無法成立。

二、禪定的名義

禪是印度梵文禪那的略稱，譯為靜慮，是制心一處，思維觀修之義。另有「三昧」一詞，中文意譯有正定、正受、 調直定、正心行處等，取「定」之義，即與禪那合稱為「禪定」，內含有止觀、等持等義，其中以持心平等到達不動寂靜的相應狀態為正義。《普勸坐禪儀》中說：

禪那者，定慧均等之義，以不偏止，不偏觀，寂靜審慮，平等住故，名為靜慮。

所以禪定即是修習者的內心遠離一切妄想執著後的明朗思維觀照，故止一切妄執即是寂靜心，觀諸法真理而斷惑即是審慮的真智。

雖然佛教有關禪定的名義沿用了印度其他宗教原來的術語，但在內容上是完全不同的：

一是印度其他教派的禪法缺乏系統性；佛教禪法則從預備修習到最終的證悟，有完整的禪修系統。

二是其他教派主張通過禪定的修行，達到與神相應，進入神我世界，故一旦禪定壞滅，就會退為凡人；佛教則以緣起中道的正見為指導，徹底破除我法二執，解脫二種生死而得大智慧，究竟圓滿菩提。

三是其他教派的禪法一般注重身體的苦行及生理的變化，有的則以身心樂受及獲得神通為主；佛教則主張禪定境界應以安禪適悅為主，而呵斥不必要的苦行，同時也否定其虛妄的快樂，重視中道現量。佛在律中禁止對眾宣說修禪獲得神通之事，以免受神通的誑惑而失去證悟涅槃的究竟利益，因此神通只不過是修禪的副產品，不能過於執著，更不可著意追求神通。

由上可知，佛教禪定的名義雖與印度其他教派相同，但內容實質是完全不同的。佛陀以自悟自證的高度智慧反照於禪的修習，故能如此深遠微妙。

三、禪定的基本原理

佛教認為一切眾生在本質上與佛都是平等的，所謂「心佛眾生，三無差別」。但由於眾生在意、智、情的三方面有所偏執，囿於私慾，故不能完成與佛一樣的圓滿人格。所以佛陀在初成道時就感嘆地說：「奇哉!奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。若離妄想，無師智 ，一切智，自然顯現。」這非常明白地告訴我們：一切眾生的本性原是與佛一樣，充滿著一切智慧的清淨功德，但由於無明覆蓋了本淨的自性，使我們不能從本來清淨的性體上獲證妙用，隨逐生死之流漂蕩不休。故《止觀坐禪法要記》說：

本自不動，何止之有?本自不蔽，何觀之有?眾生迷蕩，去本日遠，動靜俱失，不昏即散；此二病本，出生眾苦。令彼離苦而獲安穩，當用止觀以為其藥。

人有流蕩散亂之「動」，故用止法來凝聚之；有閉塞暗鈍之散，故用觀法來開發之。凝之又凝，無散而不止；開之又開，無昏而不破。於是即照而寂，即寂而照，天然妙性便由此而全體顯現。

梁肅在《天台止觀統例》中說得更為明白：

夫止觀何為也?導萬法之理而復於實際者也。實際者何也?性之本也。物之所以不能復者，昏與動使之然也。照昏者謂之明，駐動者謂之靜；明與靜，止觀之體也。在因謂之止觀，在果謂之智定；因謂之行，果謂之成；行者行此者也，成者證此者也。原夫聖人有以見「惑」足以喪志，「動」足以失方，於是乎止而觀之 ，靜而明之，使其動而能靜，靜而能明。因相待以成法，即絕待以照本。

雖然佛教各宗之間的理論認識及修禪之法不一樣，但根本的目的無一不是要證悟真如佛性，而最終圓滿無上的人格。

總之，佛教禪定的前提是眾生具有清淨的本性智慧，而修習禪定是藉寂靜的止觀力來消釋一切覆蔽於自性上的無明妄執。一旦豁破無明，親證自性，再加保任磨練，則習氣漸消，智光徹露，於是解脫一切繫縛，具足大智慧、大光明、大神通等無量妙用，成就斷、智、悲三德而圓證三身的果位。因此禪定不是目的，借禪定的修習以達到斷惑證真才是目的。

四、禪定的分類

佛教的禪定大致可分為兩大類，一是以人劃分的五種禪，二是以法劃分的四種禪。

(一)五種禪：

1、外道禪：不正信因果，心外求法；對神我、神通、氣態等身心變化有種種不正確的執著，欣上界的禪悅和厭下位的粗動，滿足於虛妄的禪定悅樂，不知心生法生的道理，故屬外道禪類。

2、凡夫禪：雖能正信因果，但只為現世的身心利益或為來生的生滅快樂，不知解脫生死，耽著禪味，故屬於凡夫禪。

3、小乘禪：知三界實法之苦，深明生空之理，修四諦等解脫之道，最終以證得偏真涅槃為果，故屬於小乘禪。

4、大乘禪：能發大菩提心，自利利他而修大乘禪法，空人法二執，逐漸圓顯中道正智，因為恆住中理而修，故屬大乘禪。

5、如來禪：超越一切異見，融攝一切萬法，在一切諸法中，平等而證，更無差別。因其一切圓證，故屬如來禪。

(二)四種禪：這四種禪的分類，是智者大師根據佛陀一生所說禪法的內容收攝歸納，可視為一切禪法的總集。

1、世間禪：指凡夫、外道以及大小乘人共修的禪法，是一切禪法的基礎。它的修法純屬相對意識，可達到不同層次的相對寂靜狀態，由於各人修禪時的出發點不同，其結果也大不一樣。由四禪定、四無量心、四空定等十二門禪而組成。在四禪前還有粗住、細住、欲界定、未到地定的次第過程。

2、出世間禪：指從相對意識過渡到絕對精神的禪法，其主要目的是斷除三界的見思煩惱，證達超越時空的虛靈明覺境界，脫卻外界一切的誘惑，歸返於永久持續的寂靜狀態。此禪為大小乘所共修，內容有觀、練、熏、修的四方面。

①觀禪：有九想、八背捨、八勝處、十一切處等觀修的禪法。

②練禪：依九次第定的順序練習。

③熏禪：通過燻熟自在性的練習，能順逆自在地出入禪定，即獅子奮迅三味。

④修禪：進一步在九次第中修治禪定使之精妙，即超越三味。

經過四方面的訓練修習，便能離諸煩惱，自在地證入涅槃。

3、亦世間亦出世間禪：此禪既通於世間禪，又通於出世間禪。從淺處講，是與凡夫外道等共修的；從深處講，則從小乘乃至如來禪，都攝在其中。因為此係禪法的不定性及修習者的悟解不同，可獲得不定的結果，故又稱為不定禪。一般分為三類：

①六妙門：分為數、隨、止、觀、還、淨的六個法門，又有十個層次的不同悟證，而於一一門中，又具互攝互轉的功能，因其法微妙能使行人通至涅槃，故稱為六妙門。

②十六特勝；這是由十六法組成的特殊修法，其次第勝進的功能特別微妙，故稱為十六特勝。內容是：知息入、知息出、知息長短、知息遍身、除諸身行、心受喜、心受樂、受諸心行、心作喜、心作攝、心作解脫、觀無常、觀出散、觀離欲、觀滅、觀棄捨。

③通明禪：行者在四禪、四空定及滅盡定中，通觀身息心三者，從而開發三明六通，故稱為通明禪。

4、非世間非出世間禪：此禪系最高的悟證之道，是不可思議的實相禪法，能夠超越一切對待而證悟一切平等的圓滿大覺。其修法內容有九種大禪、百八三昧，念佛三昧、 般舟三昧、禪宗的參悟、天台止觀的實相禪等。修這一系的禪法，要有相當的見地方能體會，否則，精神素養不足，中道見機未圓，絕對無法進入正修。

五、禪定實踐的四大綱

佛教的修持經過歷代高僧的禪定實踐，基本上形成了參禪、止觀、持咒、念佛四大綱，其中除了方法上的差異外，在原理、目的等方面都逐漸趨向融合。

(一)參禪：參禪最重要的是明根本，直下承當，時刻返照。如果已眼未明，還湏參訪善知識，以開智眼。如根本已明，但定慧力量不足，則須用方便法修習。方便法很多，基本不外看公案、參話頭、默照觀心，乃至修止觀、持咒、念佛等，久久修習，處處消歸，不生一切異見，則因緣時節到來，必有證悟現前。如百丈云：「靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」只要親證本性，即是圓成佛道。

(二)止觀：教家都有觀法，但目前以天台止觀最為流行。修天台止觀首先要明解圓理，要認識性德本具及修德功用，然後即能全性起修，全修在性，性修不二，如此方合佛法宗旨。在具體的修法上因人之根機不同，分為二種止觀：一是圓頓止觀，這是圓頓根機的人，直接依現前一念不可思議之境，起一心三觀之修，直悟性體，便起妙用。但圓頓中亦有三根不同，故又立十乘觀法與十境差異。二是漸次止觀，這是圓漸中根之人，無法直接起觀，故須從次第的三止三觀下手，漸次悟證性體。三是不定止觀，這類人根機不定，故依六妙門進修，即能獲得相應的悟證。

天台圓頓止觀可與參禪融通，也可與念佛禪、無相密相應。

(三)持咒：這一類禪法是借佛菩薩的三密來轉換自己三密的方法。持咒特重咒音的準確，故須有上師傳授，並要注意思想修養，否則如見地不純，就易發生偏差。

(四)念佛：念佛是以果地覺境而為因地修心為方法。重點雖在於信願，但理性的認識及下手功夫的要妙，也不得不注意。如以凡夫情見去修念佛禪，往往得不到真實的利益。念佛禪一般分為三類：一是持名念佛，淺的是事持，誠心即可，深的可入理境，如「即持名即實相」之法，也可與一心三觀配合，成實相禪。二是觀想念佛，這是借境換心的方法，有觀西方勝境與觀佛像兩種，形象思維較好的人，可作此觀。三是實相念佛，深明理性，直契佛源，念而無念，無念而念；時時體究，悟證實相。此即與般若智慧融合的念佛方法。

以上四大法門中，前二種，以自力修禪為主，後二種則以自他兩力加修為主。無論哪一種修法，當達到真境觀前時，都是一般無二，故法法圓融，歸源無二，只是證顯本來面目而起其無量妙用而已!佛教禪法從本性上建立方便，然後又從修習中不斷地深入，最後完全呈現自性的本態，功德圓滿，智慧無缺，這就是所謂成就佛果，究竟道業。