在佛法中，有人講佛法不離世間法，即所謂「佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角。」但也有的講佛法與世法敵體相違。

不過，大菩薩和光同塵，在世間即同世間人一樣，也有妻子兒女，也作一切世間上事，然而能在世間法上覺悟。如維摩詰居士亦娶妻生兒女，常行梵行。所謂常行梵行者，即無慾淫，其兒女乃示現而生。如佛指腹為胎者，皆不假淫慾而生。維摩詰居士雖也到酒館賭場妓院等處，但不為其所轉，處處行教化之事。此便謂之不離世間覺。似此自覺覺他之行，乃大菩薩能作。

若謂佛法與世法相違，則必須分得清那一個是世間法，那一個佛法？如此，那就非得學小乘不可，一定要捨家出家，剃髮為僧。世間上的一切事，如士農工商等等，都不可學。這不是與世法相違嗎？所以說佛法與世法是一個亦得，佛法與世法相違亦得，因大能融小故。

既和光同塵，又使人厭離世間，這不是自相矛盾嗎？不過在娑婆世界中，任何事物必須要捨，有一放不下即成障礙。這豈不是與世法相違，而被認為小乘嗎？但又不是小乘。

此法能普被三根，圓收一切眾生，故非小乘法。按小乘法中，即以證到阿羅漢來論，要斷三界八十八使見惑，其難如斷四十里急流，始證初果。斷欲界九品思惑中前六品思惑證二果，又名一來果。後三品斷盡，始證三果，又名不來果。但證三果還未離三界，必須連上二界七十二品思惑斷盡，才超出三界證四果。若念佛法門，不管斷惑不斷惑，就此一念之智慧，無論老幼，盡此一生即能生極樂。雖未斷惑還是世間眾生，即與此界出世間人相差不遠，因惑雖未斷而不起，極樂無起惑之緣故。

所謂「心生則種種法生，法生則種種心生」。心境相應即造業，起淫念即造淫業。如家家有男女，皆須男婚女嫁，一起淫念，業即成就，是為心生則種種法生。但有時心從境生，如心中未起淫念，苟觀男婚女嫁之境，即不免動淫念，是為法生則種種心生。極樂無此境，故心即不起。所以法不生故，心不生。

再說士農工商，無非都是為利，士又兼為名。總之不出名利二字，因此即免不了起爭端。你若作言不願我作，我作言不能讓你作，不論親疏，皆是只求我好。農工亦同，總要自己強於別人，以此賺錢謀利。尤其現今商人稱為商戰。貼著大減價招牌，你如此，我亦如此，故稱戰。西方極樂世界沒有士農工商，因為不謀衣食住，故沒有爭奪的樣子。從何而學呢？亦沒有作官的人，因無作惡眾生，故不需官管，不若此世界人好鬥爭。

極樂世界一切事都不須人作，只仗佛之福報，仗佛之神力，蓮花化生，出來即有衣穿有屋住，此皆阿彌陀佛願力變現而來。世界上之泥水匠作工，又何嘗不是變現而成呢？不過變現得慢些罷了。阿彌陀佛要化度念佛眾生，不化現此境界，如何能接引眾生呢？是故念佛法門簡而賅，小而大，譬如極樂世界人民，就穿衣一項來論，蓮花化生之身衣自在身，身長衣亦長，依正俱長，還爭奪作什麼？一切飲食甘美甜味，自然現前，食畢碗缽自去。宮殿亦皆自然故，衣食住皆滿足，還爭個什麼？此點是與我等世間相違，你說是小乘呢？還是大乘？不作士農工商而爭名利，豈有殺盜淫妄。若說是小乘法，普賢等覺還求生極樂哩。等覺豈是小乘？凡夫生到極樂，仗阿彌陀佛之力，能於十方世界供養諸佛，教化眾生，且具六通以隨供應化。你說是小乘呢？還是大乘呢？

你我在此世界，什麼都放不下，不願生極樂，真是傻子。要知道什麼事都不能到頭，不能千年萬載，常謂「夫妻本是同林鳥，大限來時各自飛」。生死就靠一口氣，朝不保夕！不會看的，認為人生有百千年，豈料人在胞胎死的、活幾個月死的、一二十歲死的都有。若再等到自己有了兒孫，就更喜歡的了不得，誰又知道自己的兒孫何時死呢？

可憐呀！阿彌陀佛婆心悲切，垂手接引眾生，只怪眾生無智慧，不肯信受此法。我們現在不過是各盡各的力，信一分幹一分，他走他的陽關道，我過我的獨木橋，你我各各念起來，南無阿彌陀佛！