為什麼說諸菩薩不受福德呢？要知道，諸菩薩眾是自覺覺他、自利利他的覺悟者。他已經在內是深達我空而不執著於我，所以沒有修福德的我相。在外是深達法空，所以無福德被我修，無能無所、無內無外、不貪不求，在法性中無住而住，修一切善法而無我人四相、無我人四見，所以說諸菩薩不受福德。按照經文來說為什麼後面這位菩薩只是對《金剛經》有體悟，知一切法無我，得成於忍，他的功德就勝前菩薩呢？因為，這位菩薩不受福德，所以就福德殊勝。這個不受福德不是不要福德，也不是不修福德，而是不貪著福德，不執著於福德之相。

接下來佛開示：菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。就是說，不受福德不是不要福德，更不是說不修福德，而是說菩薩對於他所修的福德，心不貪著，所以名之為不受福德。從心這個角度來說不受福德，從相上來看是不斷地在無我利他。所以我們就能夠明白了，不貪著福德是菩薩的大智慧，知我空法空，心不取相，就是於法不取。所施福德，就是修一切善法，這是菩薩的大悲，廣度眾生，就是於法不舍。不取不舍，就是見性成佛道。這樣我們就能夠明白如何是菩薩不受福德。

我從另一面來說，如果菩薩受福德，那就是什麼？就是心有貪著，成為有漏的因果，不能夠成為成佛的資糧，不能夠成菩提。所以菩薩於所作福德，不應貪著，方成無漏，才能夠感得將來圓滿成佛的無漏圓滿的福報。以心不貪著，說名不受福德。凡夫眾生之所以受苦，就是心中貪求福報。脖子拉得長長的，天天都在等福報，那你永遠都是苦難者，永遠都在受苦受難。心中不滿足，因為你總是在心中貪求福報，那就是不滿足。不滿足就會生起慾望，有慾望苦難就尾隨而至。

我來說一樁很簡單公案，就是「餓死在糧堆上的鼬鼠。」內蒙古草原有一種鼬鼠，生性喜歡積累食物。它喜歡打洞，然後把找到的食物都藏在洞裡去。它們每天都忙忙碌碌地找食物，把食物藏在地洞裡面。大概一隻鼬鼠一生可以這樣儲備二十個糧倉，這二十個糧倉夠五隻鼬鼠吃一生。鼬鼠到晚年的時候走不動了就會躲進自己的糧倉裡面。但是，人們很快發現那個鼬鼠會餓死在糧堆上。守著那麼多食物它會餓死掉，為什麼呢？因為老鼠有個習性，它每天都要啃那些硬的東西磨短這兩顆門牙，不然門牙越長越長，它的嘴就合不攏了。但是，貪慾使這只鼬鼠只看見糧食，看不見石頭。等它躲進糧倉的時候，他晚年走不動了，就沒辦法再出來，所以門牙就一直長一直長，最終活活餓死掉了。

同樣，如果一個人心中貪求福報，就會像這只餓死在糧堆上的鼬鼠一樣。你看世間那些顛倒的人，報紙披露的那些貪官，是不是這樣？累積貪污那麼多錢，就會怎麼樣呢？這就是迷失、顛倒、愚癡。所以菩薩不受福德，是心裡面不貪著，而無我利他。