當你提起佛號的時候，我們只能夠說你很會念佛，但是不一定你就能夠往生。因為念佛跟往生本來就是兩碼事。

我再講一次，念佛的因緣，是對佛號的信心，對阿彌陀佛的信心；往生的因緣，是你跟淨土功德的一種智慧的觀照的願力。這本來就是不同的所緣境、不同的因緣。有些人跟阿彌陀佛的關係很好，但是他對淨土是陌生的，他不可能往生。你對極樂世界陌生，你怎麼會產生往生的念想呢？這不可能。你肯定是怎麼樣？娑婆世界的念想！

舉一個例子。在唐朝的時候有一個法師叫僧藏法師。這個法師出家以後，在《高僧傳》裡面說，他白天為大眾僧服務，晚上就靜坐念佛。所以他的一生主要有兩個功德，一個是修福，為大眾師修福；第二個就是持名念佛，可以說修學善根。臨命終的時候，這兩種功德都現前。諸法因緣生，你有栽培這個善業，肯定會現前。

但是他是怎麼現前呢？他是福報力先現前，六欲天次第現前，四天王天、忉利天、焰摩天、兜率天……整個六欲天次第現前。但是這個僧藏法師的心態，他自己認為「非所願也」，這不是我心中的所求。所以六欲天現前以後，再次第地消失。最後他念想極樂世界的功德，極樂世界才現前，最後感應道交，往生極樂世界。《高僧傳》的作者，在這裡做出了評論。他說，臨命終是一個人內憂外患的時刻，六欲天是何等的殊勝快樂，他為什麼能夠不為所動呢？因為他心中有堅定的往生的念想。

所以諸位！我們一般正常人一輩子這樣子走下來，我們造的業絕對不是淨土的業而已，你肯定是造了很多很多多元化的業，各式各樣的業，指不定臨命終的時候是什麼樣的業會先起現行。那麼你怎麼能夠堅持到最後，等到阿彌陀佛的蓮花現前跟他感應呢？你心中一定要有一個很堅定的往生的念想。如果你抱著一種六神無主、可有可無的心態，那你臨命終的時候，肯定是什麼東西一來你就跟它走了。所以，當我們透過皈依開始建立佛號以後，我們要做的第二件事情，就是讓這所有的佛號導歸淨土，就是怎麼引導佛號。

當然，佛號是受我們心態的引導，「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」。當這個法界身的功德進入我們心中的時候，阿彌陀佛把功德釋放出來，被我們接收到心中的時候，那阿彌陀佛就沒有主動權了。就是阿彌陀佛本來是主動的，是無量的功德莊嚴，但是當這個佛號進入到我們內心的時候，佛陀喪失了主動權，由我們的念想來主導了，「入一切眾生心想中」，變成我們的內心來引導佛號。

所以我們這個課程就是告訴大家，我們應該怎麼做才能夠把我們平時所念的佛號在臨命終的時候集合成一種往生的力量。要怎麼做，這個重點，還不在於念佛的數目，而是心態的改變。也就是說，我們要怎麼樣減少娑婆世界的念想而增加往生的念想。就這個概念。