菩薩雖然利益眾生，看眾生受苦，終日度眾生，但不見眾生相。如果他有執著的心，那就是法執了，就有執著了。有執著了不但度不了眾生，連他自己也變成眾生了，就是這個含義。

所以那些修「父母未生之前誰是我，生我之後我是誰」，乃至於禪宗的「念佛的是誰」，都是要達到真如的理。隨緣，我們要找那不變的。他這樣參啊，參到了，知道了不變，就印得那個真如。

「父母未生之前誰是我，生我之後我是誰？」究竟我是誰啊？這個道理你要自己參，假如參明白了，就真明白了。現在你聽來的解釋，還不能明白，就是明白了也是假明白。

所以法是要你自己去修證，像你在這兒坐著聽經，誰來聽經啊？能聽經的是誰？所聽的又是誰啊？所聽的法是什麼？沒有「能」、「所」啊！「能」沒有，「所」也不存在啊！把這幾句話翻來覆去地多做思考，這叫般若智慧。

觀自在菩薩行深般若智慧，他說「照見五蘊皆空」，這個「照」不是分別，是智慧照，照就是覺。覺了一切諸法，一切諸法不存在的、空的，不被它所轉變，這叫用心轉境。要是能明白，轉得動了，那就是佛。

《楞嚴經》上講：「心能轉境即同如來。」要是心被境轉了，就是眾生。我們現在就是心被境轉，現在還是在轉，我說上句話，你就隨我上句話轉了；我說下句話，你就隨我下句話。你不隨我轉，你坐在那兒，信行思惟，不隨境轉了——你說的沒有，我聽的也沒有，無聽無說。

要是達到這種境界，那就「色不異空」。更能夠證到真實了，你即是我，我即是你，阿彌陀佛就是我，那就是「色即是空」，一切的境就是我心裡變現的，境就是我的心，心就是境。真如隨緣，成了萬法，真如就在萬法裡頭。真如還是沒變的，萬法幻化的境相消了，真實就顯現。