參禪人，不信參禪之人開悟，不信自有佛心，更不信心是誰個。自疑曰：若我有心，究在身外，還是身內，還是身中？若有一個身，另有一個心，豈不分成兩個！

復思之，心在內者，是何人知外面事？心在內，久不受悶否？若心在外，忙東西，忙人事，似有相像，若腹內疼痛，為何知道？難道忙外面，又忙內面？既在外面，從那裡貢進來忙內面，復從那裡貢出來忙外面，實不明瞭。身內身外之義，真難領會。難道這個心，住內裡忙裡頭，外面有事忙外頭？中間之血肉筋骨，有時或疼或痛，又是何人，貢在肉裡忙中間？類如一屋，只住一人，忙屋內，忙屋外，屋牆中間是磚泥做的，是何人貢在牆裡，由牆中間，跑出跑進，無事歇在牆中？我們這個心，難道以牆中為安身處麼？好大難！

每每聞人說，你做事留心。又：你在這裡想心思。據此看來，一定有個心，不敢不承認沒有心。若言這個心的意義，是真不知道。由不知道故，只好隨人起倒，說有就有，說無可無。深思之，實無辦法，誠一憾事也。自此，這一摸索不著，再不聞問，是真可憐。

今將心之來因，說一譬喻。心如水，業如冷，身如冰。要得去身，必先去業，業去則心忘也。又如要得去冰，必先去冷，冷去則水平也。又如燈光，有柴必有火，有火必有燈，要得去燈，必先去柴，柴去則火熄也。是知身、心、業三，無中、內、外，人與非人，共同一體。

又如虛空，無無明不成虛空，無虛空不成大地。要得去虛空，必先去無明，無明去，大地自去。有情無情，由因緣生，由因緣滅，此情與無情之慣習。明眼人看來，人能去虛空，指為奇特事者，必吼而嘆曰：假使最初不被動轉，哪有今天！這大冤枉，悔之愧之！