（第一講）

我們有這個殊勝的因緣，我們在三天當中來跟大家討論有關禪淨雙修這個課程。在講禪淨雙修之前，我們先簡單地說明為什麼要禪淨雙修。

在大乘佛法的修學內涵當中，不管你是修什麼宗派，都有兩個重點：第一個，你剛開始要成就一個善業力；第二個，你進一步要成就一個正念力。不管你是修天台宗、唯識宗、淨土宗，所有的法門都沒有離開善業力跟正念力這兩種的修學。

我們剛開始皈依三寶，我們是依止一念的信心來修善業，透過佈施、持戒、忍辱種種善法的造作來懺悔業障、積集資糧。我想我們剛開始讓自己的身心離苦得樂，這是最基本的要求。但是這樣的要求是不夠的。因為你只是成就善業，我們心中的顛倒並沒有改變。也就是說，我們頂多在內心的煩惱當中創造一個暫時的善業，我們顛倒的本質並沒有太大改變的。

所以我們透過善業以後，我們進一步要開始修學止觀來加強心中的觀照，到底生命的真實相是什麼？透過一種如理的觀照來消滅我們無始的顛倒，而產生一種究竟的解脫，而不是一時的安樂而已。其實所有的修學，它的根本就是在修正念這一部分，善業只是一個基礎而已。

那麼我們心中的正念，從淨土宗的角度，它所要求的特別是要求臨終的正念，臨命終的時候你要保持正念，你才可以跟阿彌陀佛感應道交的。從我們修學淨土宗的過程當中，我們可以知道，臨終的正念是有兩種情況：

一種是祖師的正念。你看歷代的祖師，蓮池大師、蕅益大師，他臨命終的時候正念現前，那麼他那個正念已經修到業淨情空，他那個正念是沒有雜質的，所有的煩惱完全被消滅、被調伏了。這種我們叫作淨業成就的，但是這種是很少很少的。所以祖師型的正念，我們是可望而不可及的，我們頂多能夠做到凡夫的正念，沒辦法做到祖師的正念。

什麼叫作凡夫的正念呢？

就是我們在臨終的時候保持一個憶佛念佛的正念，但是也夾帶了很多很多煩惱的活動，因為我們沒有斷煩惱。所以我們一個臨終正念，一個生死凡夫他肯定會夾雜很多的煩惱跟罪業在那個地方活動，所以我們一般凡夫的正念必須做到不隨妄轉。

我是一個生死凡夫，我臨命終的時候，遇到的是一個內憂外患：我內在的色身即將敗壞，我平常所愛的色身要敗壞，外在的環境的干擾，親屬的哭泣，你肯定是百感交集的，你的心不是在一個很平靜的狀態下往生的。那麼在這樣的煩惱干擾之下，我們斷不了煩惱的，但是我們可以跟它保持距離，這一點可以做到。你可以透過智慧的觀照，你可以不隨妄轉。

所以我們講臨終的正念，並不表示說我們沒有煩惱，而是說我們能夠真正地生起一種禪觀的智慧來跟煩惱保持距離，而做到印光大師所強調的心常覺照、不隨妄轉。所以我們禪淨雙修，我們的主修還是憶佛念佛，但是你必須靠禪觀來保護你的佛號。

我們看到很多的同修在臨終的時候失敗了，因為他低估了煩惱的勢力。因為煩惱畢竟是我們很熟悉的一個境界，我們平常對煩惱沒有產生觀照，沒有跟它保持距離，你臨命終的時候佛號現前，貪愛娑婆的煩惱也現前，結果你的佛號被煩惱所破壞，非常可惜了。

所以我們必須在平常除了你念佛以外，你要加強你心中的觀照。我再講一次，我們斷不了煩惱的，這是現實問題，但是我們可以做到不隨妄轉，這點可以做到的。

所以我們希望透過三堂課，我們應該怎麼樣在心中，除了佛號以外，你必須另外要再出現一道的光明，讓你自己能夠在煩惱活動的時候保護好你的佛號，做到心常覺照、不隨妄轉，你就成功了。斷煩惱是到淨土以後的事情。但是你要在臨終的時候做到不隨煩惱所轉，那這個是要看你智慧的力量。所以說，我們為了能夠達到禪觀跟念佛的結合，其實主要的目的就是達到我們臨終的正念，是這個意思。

將述此義大科分三 ：

為了發明「禪淨雙修」的內涵，我們將它分成三個主題：

甲一 、 總標禪淨之相互關係

先將「禪觀智慧的觀照」跟「淨土宗的念佛」，它們之間到底有什麼相互關係，先作籠總的說明；它們之間應該如何來配合，它們各自扮演什麼角色。

甲二 、 別明禪淨之個別修法

分別的來說明什麼是禪觀、什麼是淨土的念佛，它們各別有什麼差異。

甲三 、 結示禪淨之雙修法要

前一段是把「禪、淨」分開，各別說明它們的內涵，這一段我們把「禪」跟「淨」結合起來，說明應該怎樣修學。

甲一、總標禪淨之相互關係。

這一段是印光大師的開示，他把禪跟淨它們所修的內涵作一個說明：

禪者，即吾人本具之真如佛性，宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門語不說破，令人參而自得，故其言如此。實即無能無所，即寂即照之離念靈知，純真心體也。淨土者，即信願持名，求生西方。非偏指唯心淨土，自性彌陀也。

印光大師先把什麼是禪、什麼是淨土，這兩個修學的重點先標出來。

禪觀它的所緣境是我們本具的真如佛性。真如佛性，簡單地講就叫作清淨心，那麼它相對的名詞就叫攀緣心。我們一般人內心所安住的不是安住在清淨心，是安住在向外攀緣五欲六塵的一種攀緣心。所以禪宗主要的目的就是把清淨心找回來，我們講把心帶回家，從宗門的角度就是我們的本來面目。我們現在的內心不是本來面目，我們是在無始劫的生死輪迴當中累積很多錯誤顛倒的想法，但是我們在沒有輪迴之前我們的面目是清淨的，必須把這個最早的原始生命的相貌把它找出來。

在禪宗當中，當然它在發明清淨心的時候它是不立文字的。你看祖師他在表達我們的清淨心，你看我們說是德山棒、臨濟喝，什麼是我們的本來面目？你問德山禪師，他打你一棒；那麼臨濟禪師，他就嚴厲地呵責你。他透過棒喝的過程當中，把我們的妄想截斷，把妄想停下來。因為我們平常都活在表層意識，表層意識其實是把我們內在的本性給遮蓋了。

所以禪宗說我跟你講道理也沒用，乾脆打你一棒。那麼在痛的感覺當中把你整個妄想給截斷了，在那一瞬間，讓你自己迴光返照，去感受你的本來面目。所以禪宗在發明心性當中，他習慣性不用文字的，他們喜歡採取行動，他的重點就是讓你自己去覺悟，讓你去迴光返照，參而自得。

所以在整個禪宗的修學當中，就是在破除我們那種攀緣心的能所，開顯寂而常照、照而常寂的那種離念真實的心性。所以禪宗的重點就是迴光返照、正念真如，破除我們的攀緣。

那麼淨土宗，它的方法就不一樣了，它的重點在憶念彌陀的聖號。當然它是包括了信心跟願力來憶念彌陀的聖號，而依止這樣的資糧力來求生淨土。所以我們在淨土宗它不是講唯心淨土，因為唯心淨土它強調的是內心的淨土，西方淨土所強調的是十萬億佛土外的淨土，不是內心的淨土，也不是內心的彌陀。

那麼我們從印光大師的這段定義，我們可以清楚禪淨的內涵是有所差別的。你看禪宗是向內，淨土宗是向外。禪宗是迴光返照去看我們的本來面目，它是一種理觀；淨土宗是去憶念阿彌陀佛的功德，它是向外去緣佛法界，它是一種事修，所以這個地方是有所不同的。

我們再往下看：

有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。

前面是講到禪跟淨土，這個地方加一個有，有就是你內心當中產生這樣的功德。所以禪宗是透過對內心的一種參究，這個參究簡單講就是一種思維觀察，去消滅我們心中的妄想執著，而徹底地見到我們最初的本來面目，叫作明心見性。而淨土的修學是發起菩提心，生信發願，憶念彌陀的聖號而求生淨土。

我們可以這樣講，禪宗是在探討我們生命的過去，就是你從什麼地方來？它整個思考模式在探討我們生命的原點，把那個原點找出來。

淨土宗的特色，它所在乎的是未來，它不管你過去是什麼業障凡夫，它不管你的，它強調的是你的未來，你將往哪裡而去？所以理論上這兩個，禪、淨，方向不同。所以理論上禪淨是不能雙修的，但是我必須強調，禪淨雙修要有一個先決條件：你一定要有一個主修，還有一個助修。

如果你是以淨土宗為主修，以念佛來攝禪觀，你主修還是念佛，只是用禪觀來破除煩惱，那麼這個是淨土宗的禪淨雙修。你要問禪宗的話，他們的禪淨雙修就不一樣了。他也念阿彌陀佛，但是他重點不是求生淨土，他在念佛當中，他在觀察念佛是誰，他假借念佛的因緣，順從這個佛號去找他最初的原點——念佛是誰？

所以禪淨雙修，我們必須有一個先決條件，你的主修是什麼？另外一個只是一個助行。因為這兩個方向不同，淨土宗是規劃未來，禪宗是探討過去。

好，大家把這兩個思想體系弄清楚，我們再往下看：

禪與淨土，唯約教約理。有禪有淨土，乃約機約修。教理，則恆然如是，佛不能增，凡不能減。機修，須依教起行，行極證理，使其實有諸己也。二者文雖相似，實大不同，須細參詳，不可籠統。

我們講禪跟淨土，那是約著教理來說的，是從教理的角度。但是加一個有，有禪有淨土，那是從修行的角度來說的，一個是理論，一個是實踐。

理論這部分當然是恆然如是，它是一種人生的真理，所以它是在佛不增，在凡不減。但是講到個人的根機所產生的修行，那就是千差萬別了。所以這個地方文字很相似，只差一個有字，但實際的內涵是大不相同的，應該好好地去分別清楚。這段就是講禪、淨土，跟有禪有淨土，一個是教理，一個是實踐。

最後一段就非常重要了：

倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。

到這個地方印祖把參禪跟念佛它們的一個標準講出來。什麼叫作有禪呢？你要能夠真實徹底地去開悟我們的本來面目，你真實能夠破妄顯真，把無始的攀緣妄想給破掉，把心帶回家，依止不生滅心來修學。所以禪宗所強調的是一種內心的觀照，念佛法門所強調的是對阿彌陀佛的皈依。

所以我們再往下看：

倘念佛偏執唯心，而無信願。或有信願而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行雖精進，心戀塵境。或求來生生富貴家，享五欲樂。或求生天，受天福樂。或求來生，出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚佛法，普利眾生。皆不得名為有淨土矣！

這段對淨土宗的開示是很重要的。

念佛法門，它是一個他力的法門。在他力的解脫當中，我們之所以能夠往生淨土，完全不是我們的力量，是仰仗佛力的加被。我們要做的一件事情，只有產生一種強烈皈依的心來憶念彌陀的聖號。

所以說，在整個往生的關鍵當中，你在憶念這個佛號的時候，你的信心、你的願力是一個成敗的關鍵。所以他講，信願要很真切，決定不可以悠悠泛泛、敷衍故事。

我想我們曾經有過念佛的人都知道，念佛是不一定能夠往生的，因為念佛它是一種善業嘛！無量光、無量壽在你身口意活動的時候，它的確會產生一種強大的善業力，但是你的心態是很重要的。你用什麼心態來念佛，會決定這個佛號對你產生的救拔力。

那麼我們真正要把這句佛號的功德全部都把它啟動出來，這關鍵就是你的信心跟願力要很堅定，這個佛號才能夠帶你到淨土去。

在美國有一個真實的故事。有一個小村莊發生了旱災，好幾個月都沒下雨了。那麼這個時候，因為都信基督教嘛，教堂就發動這個村莊的人民在禮拜天的早上，大家都到教堂來祈雨，向上帝禱告。那麼禮拜天早上大家就都到教堂去了。有一個小女孩她也去參加禱告，那麼這個小女孩有什麼特別呢？她去禱告的時候，她帶了一把雨傘去，其他的人都沒有帶雨傘。

我們應該說這個人是信願具足的，她相信她可以做到、她一定可以做到。因為為什麼？你去祈雨，當然就是會下雨嘛！

所以修淨土宗的人，其實你的決心是很重要。

我經常聽到很多居士跟我講說，他很想要往生，這個人大概是不能往生的。因為你很想要往生，表示你沒有把所有的心力放進去嘛！你給自己很多的偷心嘛，偷心未死嘛！你給自己太多的活動空間。因為我們往生的人，諸位你看看《淨土聖賢錄》，往生與否跟你業障深重沒有關係，因為是佛力加被，跟你沒有關係嘛！但是對你那個一心歸命、通身靠倒的決心是有關係的。

你去看歷代的往生成功的例子，都有一個特色，就是背水一戰！你沒有退路！就像韓信用兵一樣，他面對項羽的軍隊，是他三倍以上的軍隊，但是他把軍隊帶到整個黃河的前面，你看後面是黃河，你只有往前衝了。

所以往生的人他所建立的願力，如果你看看祖師的開示，他對佛號念得好不好這個標準不高，那臨終十念嘛！相續稱念，乃至十念，這個標準不高嘛！但是一個往生的人，他對你的願力的要求是超高標準的，非常高的標準，不能有任何空隙。

你佛號可以念得不夠好，沒關係，這個影響你品位嘛！但是你的決心，這一點的要求就非常非常高了。淨土宗對這個是用超高標準的標準來要求所有淨土宗的人，就是你對阿彌陀佛那種一心歸命通身靠倒的決心。

看看印光大師他把這個信願講出什麼條件，他說：淨土宗的人絕對不可以悠悠泛泛、敷衍故事。悠悠泛泛是什麼意思呢？就是可有可無，往生也很好，沒有往生也無所謂。那麼念佛雖然很精進，每天有定課，但是呢，心戀塵境，對我們熟悉的娑婆世界隱隱約約還有貪戀的心。

比方說，他這個貪戀還不是貪戀雜染法，他貪戀善法，你看：

或求來生生富貴家，享五欲樂。

你想到你今生造了很多的善業，你曾經持過五戒，護持三寶，你對來生的安樂在念佛過程當中隱隱約約有所期待。

或者，或求生天，受天福樂。這個人善業更加的精緻，他不但是修五戒，修十善業，他連身口意都非常地嚴謹，但是不幸的是，他對這樣的善業還是有所期待。

或求來生出家為僧，一聞千悟，得大總持。

這個人所要求的是更清淨了，他希望來生能夠出家修梵行，有廣大的智慧，能夠攝持無量的法門，甚至於有大悲心來普利眾生。當然，你不能說出家為僧、弘護正法不對，而是你站在淨土的角度，你還有這個想法，你就不是叫作有淨土了，你就不是叫作信願具足了。

所以什麼叫作信願具足？我們等到後面再詳細說明，它有一定的標準的。

好，我們把這樣的一個禪淨的思想畫成一個表。最下面這個就是我們現在的面貌，不是本來面目，就是你現在的面目。就是你這一念清淨心經過一次又一次的輪迴，每一次的生命從小到大，你接觸很多的人，你遇到很多的事情，凡是你走過的人事都有留下一些痕跡，留下一個業力的種子、一個煩惱的種子，這個就是我們的雜染心，在佛法的角度叫作阿賴耶識，我們一般人修學佛法是依止阿賴耶識修學的。依止阿賴耶識修學，在《楞嚴經》就是依止生滅心來修學的。

什麼叫生滅心呢？就是你的心是隨外境而動盪的。你有時候修得不錯，有時候修得不好。你風平浪靜的時候修得很好，逆境現前的時候你就修不好了。因為你的心住在一個生滅心的角度，你太重視你眼前的感受。

所以我們很多人為什麼念佛會錯誤？為什麼念佛會失敗？因為你佛號是建立在一個不堅固的生滅心。我們要強調一個觀念：佛號雖然有救拔你的力量，但是你臨終的時候要保持心不貪戀、意不顛倒、正念分明，你的心態是很重要的。

所以我們在念佛的當中要先改變我們的心態，不要用生滅心來修學，應該是把這個雜染的心提升到清淨心。你要安住在你的本來面目，安住在你的清淨本性來提起佛號。

比方說你蓋房子，你這個房子蓋得很莊嚴，上面的建材很漂亮，裡面的裝潢也很莊嚴，但是你這個房子是蓋在一個地震帶，那就完了。你平常沒有先調整你的心態就開始念佛，依止生滅心、依止攀緣心來建立佛號，就像一個美好的房子蓋在地震帶一樣，你這個佛號是不堅固的。

我們講一個實際的公案來說明這個道理。

過去在中國的上海有一個姓林的居士。這個居士他的家族是做買賣的，所以他長大以後就繼承家業，做一些生意的買賣，也賺了不少錢。這個林居士在中年以後聽到了念佛法門，他就很虔誠地念佛，也發願求生淨土。他把他所賺的錢買下一個很大的花園，叫作頤園，就是我們現在說的念佛堂了。他不但是提供給大家共修，他平常也參加念佛共修，所以他這個人也算是蠻虔誠的一個淨土的修學者。到臨命終的時候，很多的同修來幫他助念。那麼他本身有念佛的善根，有內因力，又有這個外在佛號的牽動，內因外緣具足，所以他剛開始佛號念得不錯。

後來念到一半的時候，他娶兩個太太嘛，他大太太是學佛的，但是他小太太沒有學佛。他平常對他的小太太心中是有所貪戀。那麼他小太太來的時候就開始哭泣啊，說你走了以後我怎麼辦呢？那麼他平常在念佛的時候並沒有調整他的心態，他還是依止生滅心嘛，生滅心就是一個情感的心，一個帶有情感跟業力的心。

所以一個有情感的人，他聽到他平常所愛的人的音聲，內因外緣的碰撞，這個時候就觸動他的煩惱。他的佛號就被破壞了。所以他的小太太在哭鬧當中，他本來是很安詳的臉色，馬上就轉成很不好看的臉色，當下就往生了。後來到了香港轉世為一隻小狗。這個公案大家都很清楚了，在倓虛老和尚的《開示錄》裡面有提到這個公案。後來這隻小狗還託夢給他兒子，把他找回來，送到寺廟去撫養。

這個意思就是說，這個林先生本身，他在一念的心中建立很多的佛號都沒有錯，但是他的心態錯了，他沒有真正調整他的心態。他依止生滅心來念佛，依止攀緣心來念佛，所以臨命終的時候有一點風吹草動，這個時候就心隨境轉了。

我們要求的佛號是要很堅固的，我們要求的佛號是能夠不隨外境而轉的，心常覺照、不隨妄轉。

所以諸位要知道，你現在開始調整你的心態還來得及，在死亡到來之前的時候。你用什麼心態來念佛，這件事很重要。一個是依止生滅心，一個是依止不生滅心，兩種情況。

什麼叫安住在不生滅心呢？

那你就必須對整個人生有很徹底的了解，你才能夠進入到不生滅心，不生滅心是我們的目標。那麼這個過程當中，你必須有智慧的觀照。

那麼，依止不生滅心就是我們的目標，我們怎麼從一個攀緣心而到達不生滅心呢？這個禪觀的智慧就是一個最重要的過程。

我們看第二段，別明禪淨之個別修法，在這個地方我們就個別說明禪宗跟淨土宗的個別修法。

看乙一、禪宗修學法要。

禪宗當中有三段，先看第一段，總標相妄性真。

這以下的經文都很重要，你應該怎麼樣能夠訓練你自己不要老是被外境所轉？你不是等到臨命終才被外境所轉。我們不相信說，你平常八風一吹，你的心就一直動，到了臨命終的時候突然間不動，不可能有這種事情，這不合乎唯識的等流性。你現在是什麼心態，你臨終就是什麼心態。你這一棵樹往東邊不斷地生長，你把它砍斷了，它肯定是往東邊倒下去；它往西邊發展，砍斷了，是往西邊倒下去。所以你一個人，淨土宗它不要求你斷煩惱，但是它你要能夠去不隨妄轉，這樣子的智慧觀察是很重要。

我們往下看，這段經文總共有三大段，先看第一大段，我們怎麼來觀察人生才能夠做到不隨妄轉。看經文：

阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。

我們要能夠把心態安住在不生滅心，你必須有三種智慧，就是空假中三種智慧。那麼第一段先作一個總標。

那麼我們應該怎麼去觀察我們的身心世界呢？汝猶未明一切，這個一切指的是我們的全部，包括色身、包括內在的思想，就是身心世界。這個身心世界，佛陀講出兩個譬喻來形容它，第一個是浮塵，漂浮在空中的灰塵。身為一個灰塵，它自己做不了主的，這灰塵要往東、往西啊，是那個業力的風在吹的。

所以從這個浮塵的譬喻我們知道我們的生命有兩種相貌：第一個，它是變化的，諸行無常的。你看你昨天好好的，今天早上起來身體就不舒服了。很正常，生命本來就不是一條線，它是波浪狀，好好壞壞。因為我們過去也不完全是造善業，也不完全造惡業，這個善業、惡業都混在一起，就創造一個變化的人生。所以這個浮塵是變化的意思。第二個，你沒辦法做主，諸法無我，它要往東往西你做不了主的，它不會滿你的願。這是講到浮塵。

第二個，諸幻妄相。它是虛妄不實的，就好像是魔術師所變現的兔子。你看魔術師拿這個手帕，他變現個兔子，它明明是個手帕，但是他假借這個幻術把它變成一個兔子。所以這個兔子只是一個假相，它沒有實體。所以我們從浮塵跟幻化相的譬喻我們得到一個結論：我們的生命是當處出生、隨處滅盡，這個是很重要的。

你要能夠不受生命的干擾，你必須要正確地觀察人生。

我們今生的生命它是因緣和合而出生，也因為因緣別離而消滅。那麼當處出生、隨處滅盡，在《楞嚴經》當中佛陀在教導我們觀察人生，他習慣性用一種思考模式，佛陀告訴我們，你經常要問你自己：你從什麼地方來？你怎麼就有你現在的色身，你怎麼就有你現在的思想呢？你從什麼地方來？當然說，我是從前生而來，這句話是不對的，因為你前生不是長這個樣子啊！你前生的思想也不是你這個思想啊！你怎麼說你從前生而來呢？如果前生創造了今生，那你應該要跟前生很相似啊！我們前生可能是一隻螞蟻，螞蟻的色身、螞蟻的思想。你今生變成一個人，怎麼螞蟻會把人創造出來呢？不可能的事情嘛！我們不是從前生而來的。

好，我們再問第二個問題：你將往哪裡而去？你說我到了來生去，也不對，因為來生也不是你這個樣子。它也不是你這個色身，也不是這個內心。

所以我們怎麼去正確看待人生呢？

我們人生是沒頭沒尾的，來無所從，去無所止。它只就是在某一個時空，在我們無量的過去生命當中，我們曾經有一個時間、某一個空間，我們曾經造過某一個業，這個業成熟了、表現出來了，就把你的身心世界顯現出來了，就像魔術師，他就把你的這個兔子顯現出來，兔子結束以後，你說它到哪裡去了？它也沒到哪裡去。

比方說做夢，我們一個晚上做五個夢。你看我們第一個夢夢到我們遇到什麼人，做什麼事，但是你夢境消失的時候又變成第二個夢，第二個夢做完又做第三個夢……那你說第一個夢從什麼地方來？它沒從什麼地方來，那麼夢消失了，它又往哪裡去？它也沒到哪裡去。

所以我們人生是沒有一個實體。如果它有一個來處，那這個人生是有一個真實的體性。因為它覓之了不可得，它只就是我們在一念的清淨本性當中，我們在過去偶然的機會有一種業力去熏習你的真如本性，這業力把你的身心世界給現出來，等到這個業力的能量消失以後，你再也找不到你這個色身，再也找不到你的身心世界了。

所以我們的人生只就是在這個因緣當中一個暫時的假相，它只就是一個當處出生、隨處滅盡的一個假名假相假用而已。

你比方說我這個釋淨界從什麼地方來？我也沒從什麼地方來；等我往生以後，你再也找不到我的外表的色身，我現在的思想也找不到了，我又換另外一個身心世界了。本性是空，但是它的因緣有它暫時的假相假用。

所以大乘佛法看人生，它是不完全否定、也不完全肯定，它對於不變的體性，那種自性執——我執法執是否定的，身心世界沒有一個真實的自我，對我空法空的真理，這一點是肯定的。在我們的身心世界當中沒有一個不變的東西，沒有一個常一的我，沒有。空觀是破除我法二執，但是它也要修假觀，說我身心世界是暫時的，那我就完全放棄了，也不對！你必須借假修真，你為什麼能夠憶佛念佛？你還得靠你這個暫時的假名假相假用來聽經、來打佛三、打佛七，去積集資糧。

所以從大乘佛法，正確地看人生，它是不否定也不肯定，它是即空即假即中，保持中道。

幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處，至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明，不動周圓妙真如性。

第一段是一個總標，第二段是一個別示。

所以我們在看人生有兩種的角度：第一個是看到它的假相，這一點請大家不要否定你暫時的假相，你要假借你的身心世界來借假修真，你的積集資糧、你的淨土的成就，你還得靠人身啊，人身難得。但是假相，在《楞嚴經》裡面它把它譬喻成一個大海所產生的一個水泡，它遲早會破裂。

所以《楞嚴經》說我們怎麼正確看人生呢？一個平靜的大海，因為業力的風一吹，產生一個暫時的水泡。所以你一定要知道它的體性是畢竟空的。所以我們的生命從空性而來，總有一天也要回到空性而去，所以你不能太執著，你必須從無住的角度、站在一個無住的角度來面對你的生命。

這個地方也就是說，五陰、六入、十二處、十八界，這個身心世界是因緣的業力的和合而顯現，當你的因緣的業力結束的時候，不管你今生活得很快樂，或者你今生活得很痛苦，它背後都有它的因緣，事出必有因。但是這個因緣，它是有為法，它是有窮盡的，等到這個能量釋放完了以後，你就再也找不到你現在的色身，你就再也找不到你現在的思想了，因緣別離虛妄名滅。

但是在整個生滅的變化當中有一個不變化的，就是我們的真如本性，它是常住妙明、不動周圓，它沒有變化，永遠靈靈覺覺，週遍法界的真實本性。所以說我們在整個修學當中，你要依止的是你的清淨本性，不能依止你的五蘊身心，你的五蘊身心是變化的。

所以我們念佛的人，你不要住在五蘊的角度來念佛，不要老是注重你的色身，不要老是注重你的感覺、你的想法、你的造作、你的了別，那個色受想行識，那麼應該怎麼辦呢？

性真常中，求於去來迷悟生死，了無所得。

我們要站在一種真實常住的心性當中，這個心性是怎麼回事呢？它沒有去來，去就是我們說的失敗，有所失；來就是有所得，它沒有得失的觀念，沒有凡聖迷悟的差別，沒有這種生死的對立。那麼在念佛當中，你要站在一種無住的角度，不住色生心，不住受想行識生心，站在一種清淨本性的角度來提起你的佛號，你的佛號就不受任何因緣干擾了。

這就是我們強調的以不生滅心來念佛。這種念佛法門，你這樣子修，它有兩個好處：第一個究竟義，第二個堅固義。

《楞嚴經》說，我們不管修什麼法門，你依止不生滅心來修學，從你的清淨本性來生起種種的善法，第一個，你的功德更加圓滿，它不會受到一時的局限；第二個，你的功德特別的堅固，不可破壞。所以我們一定要注意你的心態，因為你的心態會影響到你這個佛號是不是堅固。