「次年夏，逼拶功極，身心世界忽皆消殞，因知此身，從無始來，當初出生，隨處滅盡，但是堅固妄想所現之影，剎那剎那念念不住，的確非父母所生也。從此，性、相二宗一齊透徹，知其本無矛盾，是時一切經論，一切公案無不現前。」（《靈峰宗論》）

這以下講到蕅祖開悟的相貌。次年夏，蕅祖是在二十四歲出家，出家以後他對這個性、相二宗之間的矛盾現象生起了疑情，然後開始到徑山去坐禪（徑山是一個地方），去參禪。那麼他到二十五歲那一年，逼拶功極，這個拶就是很深入，不是很淺啊，就是他那個用功啊，很深入、很深入地觀察他的身心世界的相貌，那麼可以說用功到一個極處。突然間心中出現了一分的光明，一念的相應慧現前，這個時候，身心世界忽皆消殞，就是迥脫根塵、靈光獨耀。就是我們這念明瞭光明的心，它本來是我們現前的這種根塵識，根跟塵，所障礙住了，那個了別功能被根塵障礙住了。

這個時候迥脫根塵，根塵脫落，一念清淨光明的心性現前。這個身心世界忽皆消殞，它的意思是說，這個人他坐在蒲團，旁邊人說你還坐在蒲團；是的，我的身心世界還在，你表面上看過去，從業感的角度，我的身心世界還在，但是我心中的分別已經解脫了對身心世界的執著，是這個意思。那麼這個時候他內心當中感到身心世界都脫落了，一念清淨光明的心性現前。

這個時候呢，他得到一個很大很大的覺悟，因知此身，這個知就不是我們平常這樣的很粗淺的理解，是勝解，就是很堅定的理解--我們現在這個色身，從無始劫以來它是怎麼個情況呢？當初出生，隨處滅盡，就是剎那剎那地生滅，剎那生、剎那滅，剎那生、剎那滅。當然它不是父母所生啊，怎麼會有呢？也不是上帝創造的，是我們一念的堅固妄想所創造的影像，我們那一念的愛取的執著，剎那剎那念念不住，的確非父母所生也。

蕅益大師他這個地方所悟的，是悟到了大乘的空性。小乘的空性跟大乘的空性是不太一樣，小乘在講我空的時候跟大乘是一致的，五蘊無我這是一致的。但是在講法空的時候，小乘的學者在解釋法空是講滅色起空。滅色，這個色法要消失了以後空性才現前。換句話認為，空性跟色法是對立的，當你色身還在的時候，他不安立這個是空。那麼這個就是有一點法執的味道了。所以他那個空是「生滅滅已，寂滅為樂」，寂滅才現前。

那麼大乘的思想是說，你現在有胞胎，但是你能夠明白你現前這個色身、這個胞胎啊，是因緣所生法，我說即是空，它剎那剎那生滅，有等於沒有。那麼大乘的空性是當下的，他那個覺照是當下就是空，為什麼它空呢？因為它不真實，如夢如幻。

所以，蕅祖他這個空性啊是深觀到，所謂的「行深般若波羅蜜多時」，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多」，那是一種深般若。其實蕅祖這次的開悟對他後來的自修、弘法有很重要的影響力。

這也可以說是一個修行者，如果講嚴格一點，修行不從這個地方去出發的話，那麼一切的，「六度無般若，空成有漏因」。這個深觀般若這個地方是很重要，就是你一定要從這個地方去觀察：「因知此身，從無始來，當初出生，隨處滅盡，但是堅固妄想所現之影，剎那剎那念念不住，的確非父母所生也。」這個是從有相的境界悟入到無相的空性。

從此性相二宗一齊透徹，知其本無矛盾，是時一切經論，一切公案無不現前。那麼從今以後呢，他對性相二宗的道理完全透徹，知其本無矛盾，佛法的思想會歸到真理的時候是一如無二如的，這個時候，一切的經論乃至禪宗的公案啊完全都現前，完全通達明瞭。