所謂「法空」，是什麼道理呢？我們在天親菩薩的傳記中，看到小乘論師經常跟大乘論師辯論法義，但是《唯識學》有一個很重要的觀念，可以立即破除小乘的論點；小乘宗說「法是有真實性」，什麼叫「法我」呢？就是說：「法」有獨立自主的體性，也就是「心外有法」，離開這一念心，有獨立自主的體性，這個就是「法我」。

事實上不然，我們舉一個例子：比如說「一水四見」，人的善念比較多、善心比較強，看到的是「水」；餓鬼道就不是了，因為過去生所串習的慳貪煩惱太重了，所以他的心跟水接觸，看到的是「火」；而天人的心，比我們人更善良、更慈悲，所以看到的是「琉璃地」。如果「水」離開了心識，有獨立自主的體性，那就不應該三種眾生不同的心識，而變現三種不同的相貌。

換言之，既然「水」有獨立自主的體性，那不管是餓鬼的心、人的心，或是天人的心，大家看到的應該都是一樣，是不是？如果有一個獨立自主的體性，表示它不隨因緣變化，表示這個法有真實性。事實不然，不要說是不同類的眾生，同樣都是人，也會有差別；比如說看這盞蓮花燈，煩惱重的人看到蓮花燈，會比較暗淡一點，福報大的人看到蓮花燈比較光明一點，這是事實。

這表示什麼？表示蓮花燈沒有自性，完全是約眾生的心識來決定──「一切法無我，一切法因緣生。」什麼是「因緣」？「心識」就是一切法的決定因緣，你是什麼樣的心識、它就變現什麼樣的情況。這個道理你懂了，後面「萬法唯識」的道理你才會清楚。就是一切法全是由個人的心識所變現，一切法全是由個人的心識所變現，離開了心識，這一切法就不可得。

我們不要說你跟我不一樣，我們說同一個人好了，不久前我們這裡打佛七，打佛七之前，我們的內心是煩躁擾動，看誰都不順眼，打完佛七之後，佛七之前看他這也不對、那也不對；但打完佛七之後我們的內心平靜下來，我看他有很多優點，是不是？「他」哪有自性？是你的內心所變現出來的。因為你現在的內心狀態好，所變現出來的影像也就好。

所謂「諸法無自性，一切從緣起。」一切法離開了「因緣」，沒有一個獨立自主的體性，完全是由心識的因緣所變現的。天親菩薩就是用這樣的思想，來破除小乘的法執；如果這個法有真實性，有真實性就是它就不隨因緣而有變化，無論什麼樣的因緣都不能改變它。它有獨立自主的體性，但事實上不是這樣子。所以說：‘今大乘明此百法，皆不離識。’「百法」就是宇宙萬法，一切萬法都不離開我們的心識。

‘不惟實我本空，亦復實法非有。’這句話又是什麼意思呢？我們舉一個例子：佛法講「一切法空」，不是說這個法不存在，它有它的作用；是說這個法可以改造、可以改變，沒有一個「決定的體性」。比如說你現在業障很重，為什麼你業障很重？因為你內心有很多的煩惱。萬法唯識嘛。那麼怎麼辦呢？我希望業障早日消除，不是把手剁掉不讓它去造惡，就可以業障消除，不是的，問題不在身體。這個牛車不走，你一生氣把車子砸壞了，也沒有用，問題是在那隻牛。就是說：雖然我們有很多的罪障、晚上也經常作惡夢，這跟色身沒有關係，它都是無辜的，是你的心有問題。

如果你能夠不斷的修行、懺悔，惡念頭一來就轉念念佛──因為「惡念」一起，都是不得了，一個惡念就是未來一個生命的果報，你現在起一個貪慾，未來就是一個地獄之火；煩惱火是會招感地獄火，招感果報火。從唯識思想：我想改造生命，先改變心念。煩惱一起來的時候，轉念念佛；慢慢慢慢啊…我們的內心也是無自性，你不斷用佛號來熏它，讓佛號由生轉熟，佛號的勢力一強大，煩惱的勢力就薄弱，這個時候你的生命就改變了。你的念頭一變化的時候，你就會發現：我身體過去有很多病痛都好了；看誰都不順眼，現在看誰都順眼，整個法界都轉變了；而這個只是花報，下輩子的果報也轉變了。

佛經上講：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。」

「罪從心起」：為什麼我們會造罪？因為我用手去殺他、我這雙手真該死啊！不是手該死，是你那念心！「罪從心起」，手能夠殺他，一定是你的「瞋恨心」去推動你的手，才會去殺他；所以罪業的根源來自於心。那怎麼辦呢？「將心懺」，調整你那一念心才對。

「心若滅時罪亦亡」：只要不斷的懺悔、不斷的呵責自己，從現在開始要「誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。」開始持五戒，改變過去的壞習慣。慢慢的「心若滅時罪亦亡」，你的內心不再造作，煩惱的勢力就薄弱了。等到你內心當中，這樣的煩惱完全沒有了，看到一切境界完全不起煩惱──「心若滅時罪亦亡」，你的罪業也就改變過來了。當然會有很多徵兆──你會夢到你吐出很多髒東西、在虛空上飛、看到三寶等等，這是因為你內心轉變所致，這才是真正的大死一番。「心若滅時罪亦亡」。

所以我們要知道：‘今大乘明此百法，皆不離識。’就是十法界一切果報，都是依止我們的心念而變現的；你的心念雜染，就變現雜染的果報；你的心念清淨，就變現清淨的果報。這表示什麼？「實我本空，實法非有」，因為一切法空。所以才能夠由心識決定，它沒有獨立自主的體性，這就是「萬法唯識」的道理。這個等於是把整個《百法明門論》的要義都講出來了，「萬法唯識」，一切法空，我空、法空。再看最後一段。

‘若於一一法中，照達二空，則一一皆為大乘證理之門。’了解了這些道理幹什麼呢？就是要在每一法當中（以下的百法當中），要緊要照達二空：我空、法空，這樣每一個法都是步入大乘，進入涅槃之門。

我們從這段文，就可以看出來：雖然《唯識宗》安立了很多名相，但是它的目的，就是要你──「悟入空性」！所以修行是要放下，跟世間法不一樣。你看世間那些學問很高、財富很多、地位很高的人，「自我」的執著都很重，這些人你不能講他的。因為世間人是有所「得」，不斷的以自我為中心，這是我的財富、這是我的眷屬、你現在一眼望過去，都是我的土地…把「我」跟「我所」不斷的增長起來，世間人是這樣的觀念。佛法的修學剛好相反，放棄自我──無我、無我所；佛法是「捨」──捨掉我所、捨掉自我，跟二空真如相應，然後趨向於菩提涅槃。

所以說：‘若於一一法中，照達二空，則一一皆為大乘證理之門。’這就是說明《百法明門論》，主要的修行就是修「我空觀」跟「法空觀」，而趨向於大般涅槃。這個是講到這部論的標題，也順便把這部論的宗旨說出來了。