第四有盜心，即內心作種種籌量，意圖非理侵損他人財物，謀取私利。如《五分律》云：「以諂心、曲心、嗔心、恐怖心而取他物，即是盜心。」

又《四分律》中舉十種盜心：

一、黑暗心。如寺院裡的執事人因不學無知，互用三寶物，犯波羅夷（極重罪）。如社會上有關部門的負責人，把政府所撥的救濟款或助學金移作其它的用途。雖本人不得物，亦屬犯盜。

二、邪心。如為貪圖財利，假裝仁人君子，以博取別人的信任，然後就便取利。

三、曲戾心。譬如給少財物，心生慊恨，面現怒容，索取多得。

四、恐怖心。即舉可怕的事來恐嚇或以勢力相逼迫，以便索取財物。

五、常有盜心。即時常伺機想謀取他人的財物。

六、決定取。即強橫無理，敲詐勒索，決定取人財物。

七、恐怯取。即故意裝神弄鬼、裝腔作勢，使人畏敬，而給予財物。

八、寄物取。如受人寄託財物，過後或完全矢口否認，或以少還，或寄新還舊。

九、見便時取。即趁人不注意時，就便竊取。

十、倚托取。即利用自己的名望威信或仗著親友的勢力而取人財物。

以上略舉盜心的大概樣子，其實妄情逐境，計較萬端，當然不止這些。而使用偷盜的方法和招數，那就更是層出不窮了。總而言之，凡是採用不合理不正當的手段，侵損他人的財物和利益，乃至濫竊尊榮無功受祿等，統屬犯盜。

「是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含，是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名二重。」

這些經文的意思同上面殺生戒一樣，不再重述。當知世間人財物各有合得的分限，財貨由自家辛勤得來，方能消受。若非分攫取，終不免悖入悖出之禍。世人貪冒無厭，隨處慣佔小利，豈知冥冥中自有計算。依《華嚴經》二地品云：偷盜之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者貧窮；二者共財不得自在。

這是說前生因為犯偷盜，來世即使生而為人，也是一生孤苦貧寒相；縱然得了少量錢財，也是隨得隨失。身常受苦，心懷愁惱，故不得自在。我們每見有些人身無分文，為飢寒所迫，流浪在街頭巷尾，白天到垃圾堆裡面去找食物充飢，夜晚到破窯窟裡去與蛇鼠為伍，這種境況是何等的淒慘！為什麼會落得這地步呢？只為前生犯偷盜啊。

諸位同修已受菩薩戒，應常思惟自己現在是菩薩了。菩薩持律儀戒，就是做夢也不會想去妄取他人的一草一葉，何況實事。菩薩持善法戒，乃至身命都願意捨與一切眾生，又如何會去貪圖那身外之物呢？菩薩持攝眾生戒，常懷慈悲方便饒益眾生，當然就更不會去侵損眾生的利益了。

不偷盜戒的細節很多，現只簡單地就說到這裡。接看第三條。

第三不虛說。

「優婆塞戒，雖為身命，不得虛說，我得不淨觀至阿那含。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含，是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名三重。」

在家菩薩戒的第三條重戒是不虛說。虛說，即心口相違，說虛妄不實的話以欺騙他人，通常亦叫做打妄語。此不妄語戒，正制不得說大妄語。兼制不得犯四種口過——妄言、綺語、惡口、兩舌等。說大妄語是指凡夫自言證聖，如言我得不淨觀至阿那含等。此為以凡濫聖，其罪極重。如《楞嚴經》云：「譬如平民，妄號帝王，自取誅戮。」其它四種口過，通屬小妄語。

制這條戒的理由亦可以略舉五條：

一、業道重故。因為說大妄語，欺凡罔聖，淆惑人心，其罪極重，故制。

二、非所應故。世間仁人君子尚不肯以妄語誑惑於人，何況入道之人，應以誠實為最。怎麼可以口出妄言呢？

三、閉善路故。因為妄語之人是非曲直顛倒，邪正不分，自然不受善法，心無慚愧。佛說：「無慚愧人，妄語覆心，道法不入。」是以閉塞人天善道及涅槃之路。

四、開諸惡門故。妄語之人說話花言巧語，真假難辨，所以很容易使人上當受騙，許多殺盜淫的罪業往往都是由妄語助成的。

五、實語易解脫故。因為實語之人，其心正直無虛妄、不諂曲，乃一切萬行之本。如《維摩經》所說：「直心是道場，直心是菩薩淨土。」又《楞嚴經》上說：「十方如來同一道故，出離生死，皆以直心。」所以修學菩薩道必從誠實做起。

請看經文：

「優婆塞戒，雖為身命，不得虛說，我得不淨觀至阿那含。」

這幾句經文是說：菩薩優婆塞戒第三條要受持的是不虛說。受了這條戒後，即使為著自己的身命，也不可以用虛假不實的話去欺騙別人。

這裡所說的虛說，即包括妄言、綺語、兩舌、惡口。

妄言如以是為非，以非為是，見言不見，不見言見等。所說的話完全與事實相違。假如有人信以為真，那可就受害不淺了。

綺語的範圍那就更闊了，像情詞艷曲，言情小說一類，乃至誇誇其談，胡言亂語；譬如每見一些人聚在一起，嘰嘰喳喳地說個不停，但所說的內容全是廢話、空話，無意義的話，徒然惑人視聽，動人心念。這些都是屬於綺語。四種口業中以綺語最易犯，所以古德常勸人少說閑話多念佛。

《觀經》上說：「若人至心念佛一聲，能消八十一劫生死重罪。」念佛功德有這麼大，何樂而不為，何苦要浪費口舌去說閑話犯綺語呢？況且，對人說閑話，即使不損害人，至少也是浪費別人寶貴的時間，耽誤別人的修持，單就這個罪過也就不小了。所以平常發言，若是盡說一些對人無益的話，聽眾越多，所犯的罪過也就越大了。

兩舌即挑撥離間，在這邊說那邊的壞話，在那邊又說這邊的壞話，以破壞彼此的感情，使雙方引起鬥爭。或者在當面就稱讚這個人怎樣怎樣的好，簡直把人捧上了天；可是在背後又說這個人怎樣怎樣的壞，把人批得一文不值。反正說好說壞隨他高興，這就是兩舌的樣子。

惡口就是用惡毒的言語罵人。包括說話尖酸刻薄，挖苦諷刺，譏諷嘲弄，使人聽了難堪，如同矛劍刺心的難受。所謂唇槍舌劍，殺人於無形。大至國與國之間，也許就因為幾句話說得過激，就有可能引起一場戰爭浩劫；小至家庭兄弟夫婦之間，每每就只因為幾句話說得不當，使對方聽了無法容忍，以致鬧得天翻地覆，釀成人間慘劇。

如《報恩經》中佛告阿難說：「人生世間，禍從口出。當護於口，甚於猛火。猛火熾然，燒世間財；惡口熾然，燒七聖財。」所以說話要謹慎，要得體，要有分寸，要多留些口德；若是信口開河，口無遮擋，一旦話說出去收不回來了，那你就得承當一切後果。

更為嚴重的是口出狂言，妄自尊大，本是業障凡夫，卻妄充聖人。譬如對人說，我已修成不淨觀了；甚至對人說我已經證得阿那含果位了。這便是大妄語。罪業極為深重。佛所正制的主要就是對此大妄語而言。為什麼對人妄說自己修行證果，會有這麼大的罪過呢？

我們先來了解一下大小乘修行證果的次第。小乘的修證果位分為七賢四聖。

七賢即：

一、五停心觀。二、總相念住。三、別相念住。四、暖法。五、頂法。六、忍法。七、世第一法。

四聖即：須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。大乘的修證果位分三賢十聖。三賢即十住、十行、十迴向。十聖即十地菩薩。

這些需要專題講解才能明白，在這裡且置之不說。單說不淨觀，乃是七賢位中的第一位五停心觀中的第一觀，這種觀法是教貪慾心重的眾生，修習觀想自他色身之種種不淨，以對治貪慾煩惱。這種觀法修成了，貪慾煩惱便得止息。而凡夫最難對治的就是貪慾。

現在驟然聽某人自稱說他已經修成不淨觀了，這就等於是接近賢人的果位了，按理說他此時的人格應該是非常清高的，決定不會再像凡夫一樣有貪心的舉動。可是每當境界現前時，卻發現他的貪心和平常凡夫並無多大區別。

這時就會使初學的人感到彷徨失所，生大疑惑，心想某人已經修成不淨觀了，仍制伏不了貪慾，那麼修這種觀法到底有沒有用呢？這時修學佛法的信心恐怕就要動搖了。

再說阿那含，意為不還、不來。是小乘四聖果位中的第三位。修到這種果位的人，不但三界的見惑已斷盡，乃至欲界的九品思惑也已全部斷盡，從此以後不再還來欲界受生，未來世當生於色界或無色界。故稱為不還、不來。在家居士能修到這個果位，已是最高的果位了。

這種人的道德修為自然不是一般凡夫所可比擬的。因為凡夫是由染緣而成的；而聖人是從淨緣而證的。現在聽某人自稱說已證了阿那含的果位，這是相當難能可貴的事。但仔細觀察他的言行舉動卻仍脫不了那些世俗的粗重煩惱習氣。這也同樣使初學者感到迷惑不已，以為縱然修到聖人的境界。也和凡夫沒多大區別，我們何必費心去修學呢？於是遂退失信心。

這就是上面所說的欺凡罔聖，淆惑人心。上則冒犯諸佛賢聖，下則貽誤眾生，所以罪業極重。如《楞嚴經》云：「譬如平民，妄號帝王，自取誅戮。」又如《未曾有經》云：「為供養故，外現精進，內行邪濁，向人妄說得禪境界，或言見佛見龍鬼等，名大妄語，墮阿鼻獄。」所以修行的人即使真的修到某種境界，也不可以隨便向人說，何況根本就沒什麼心得，何必無來由地編排一些妖言去惑眾，結果是誤了別人，也害了自己。真是何苦來！

摘自《在家菩薩戒淺說》