一、香供養

香能通氣養神，傳達境界。燃香時，香自滅而留香與人，這就是佛教中舍己為人的精神。所以燃香不是要燒香給佛陀，而是我們要懂得香的精神。

香還有一層含義即佛教中所說的五分香，五分香就是：（1）戒香：守戒者眾人欽仰，美名遍處，人如守戒心自然有定力，故戒屬香。（2）定香：由戒行而生禪定，修禪定者，眾人敬羨讚歎，故定亦屬香。（3）智慧香：慧由定發，儒家有句話說：「萬物靜觀皆自得」用靜的心地去用功，才能啟發智慧。一個人做任何事，絕不可操之過急，得冷靜去深思，用智慧去分析判斷，凡事方能有所成就。以上三種就是佛陀常常教導我們的：「勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡。」（4）解脫香：人若有解脫性，對任何事都能看得開放得下，無所執著，所以人能解脫也是一種香。（5）知見香：有智慧的人必有先見之明，能行則行，可止則止，有思想見解，所做所為正確，就是知見，這也是一種香。還有一種沒物質沒氣味的香，便是聲名，如要令名聲香，則須依佛陀所指示的去走，去修持，將佛心當己心，以慈悲、喜舍、原諒的心去待人，這就是五行香的真義。

二、花供養

花能清心養目，所以讀書人多喜歡在案頭上擺瓶花，增加讀書情趣。用花供佛，莊嚴佛堂，或每日在花瓶中插些鮮花，清香撲鼻，讓人醒心悅目。莊嚴的佛堂襯上幾朵淡雅芬芳的花，恭敬之心，油然而生。於十供養中，花代表著物質供養。在佛教裡，常可聽到佛在靈山「拈花說法」這句話，可見花與佛教關係甚大。說到這裡，順便跟各位談談「拈花說法」的典故：

《大梵天問佛決疑經》記載：梵王至靈山，以金色波羅花獻佛，舍身為床位，請佛說法。世尊登座，拈花示眾，默默無言，一時百萬人天，悉皆罔措，獨金色頭陀，破顏微笑。世尊曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」這便是宗門禪的肇始。如果要再追溯禪宗的起源，則釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星，成最正覺時，就已開啟端倪，所以禪宗的特點是在「以心印心」，闡明直指人心，見性成佛為宗旨。由上面的經文，諸位就知道了「拈花微笑」與禪宗有相當密切的關係。所以，花也被列為供養佛菩薩中的供物之一。

三、燈供養

燈並不完全指電燈，比如蠟燭，油燈之類能照暗為明的東西，都屬於燈供養的範圍內。佛教傳法亦名傳燈。佛教傳法，如父傳財於子，但其意義不同。錢財傳他人，己身積財必會減少。而佛陀傳法，如一燈傳一燈，燈燈皆明，燈燈無盡，所謂「一燈能續千燈明」。佛陀傳法對己不減，對彼有利。燈又有去暗投明之義，希望每一個人都能做一盞暗路中的明燈，驅除幽暗的世界，光亮宇宙大地。

四、塗供養

「塗」梵語，即水。經云：「水能離垢得清涼。」水不但能洗除眾垢，令物清淨，並且水還具有和合性，無論大江、小溪匯聚一方，皆成一體。就好比大眾學佛，最後都能成佛。所以用水供佛，洗己心垢，三世罪障悉蕩滌，心既清淨，自性現前，又何嘆成佛路遠呢？學佛人都應該學水的和合，水的平等無差別。那麼，待人處事上不愧天，下不愧人，更不愧己心，日子自然過得心安理得，輕鬆快樂。

五、果供養

「果」指水果，大眾用新鮮可口的水果供佛，功德巍巍。「果」又有結果的意思。人每做一件事，必須有始有終，不得半途而廢。就像種果樹的人，必須耐得起辛勞、栽植、施肥、灌溉，待樹開花結果，才有豐富收穫，所費勞力也才有個代價。學佛者亦如是，要發大心，精勤向道，不怕吃苦，不畏阻礙，切莫退失道心，毫無結果，豈不可惜！

六、茶供養

茶能退睡魔王，人若昏昏欲睡，一杯好茶在手，精神百倍。此指示學佛者，昏沉不得，須時時省察自己，檢討自己，每日舉心動念，所做所為是否正確？

人若道理不明，佛理不懂，凡事不知，迷迷糊糊，就好比一天到晚昏睡不醒，辜負大好時光，愧對己身。

七、食供養

用飯菜供佛，表恭敬之心，且含義深廣。佛子在供飯時，以七粒飯出食念曰：「法力不思議，慈悲無障礙，七粒遍十方，普施周沙界。」另加咒語三遍謂：「佛法之理深妙，不可以心思，佛法之事希奇，不可以言議。」佛以大慈施一切眾生樂，以大悲拔一切眾生苦，今因慈悲之力，則十方通達，了無障礙。以七粒之微，普遍十方，一寸之鮮，施周法界，可知法力難思。

八、寶供養

金銀財寶拿出門，處處皆可用。一個人若有了「信」，於己有信。對師長、朋友們守信，不欺暗室，無愧衾影，則人敬如神，待若上賓。

九、珠供養

珠者表圓，學佛的人做事要圓滿，待人要圓融，不可有所偏差，有所不圓。

十、衣供養

即用衣服供養三寶。衣在此引申著依靠之意。從事上說，衣服須穿著在身上，才能顯出衣體的好壞。從理上說，學佛的人，須依佛、依佛經、依靠出家人，按照佛指示的路徑去實行，才能得到究竟解脫。