我們看經文。這個是「答相隨性遍，以釋相違性難」。這個地方有兩個重點：

第一個是「相違性難」，這是富樓那尊者心中提出的疑問。他說，七大的相狀其實是違背我們如來藏妙真如性的。這一個難問，相狀是違背理性的。因為他認為相狀是障礙的，彼此間是干擾的，而理性是平等圓融的，那你怎麼能夠說相狀有理性、理性有相狀呢？

所以，事實上相狀跟理性是違背的，應該是各自獨立，相狀不能有理性，理性不能有相狀。他提出這樣的問難。

佛陀的回答是「相隨性遍」。他說，地水火風七大的相狀，必須隨著我們現前一念心性的理性，才能夠週遍圓融，其實，相狀跟理性是圓融的。以理事的圓融來破除富樓那尊者認為理事是障礙的。我們看到經文就會知道他的障礙在哪裡。

庚一的「牒問」，正式牒示富樓那尊者心中的疑問。先把他的疑問牒示出來，先按定他心中的問題點。看經文。

富樓那！又汝問言：地水火風，本性圓融，週遍法界，疑水火性不相陵滅。又征虛空及諸大地，俱遍法界，不合相容。

佛陀招呼富樓那說，你又問到一個問題，說是地水火風乃至於虛空，這個五大如果講到它的體性的話，當然是由我們一念心性所變現的，所以講到攝用歸體的時候，它的本性是圓融無礙的，而且是週遍整個十法界。

既然它的體性是如此的週遍、如此的圓融，那麼他生起疑問了：為什麼水跟火會互相地侵奪、互相地陵滅呢？因為水是濕性的，火是溫性的，有水的地方就不能有火，有火的地方是不能有水，這個是很明顯的互相障礙。

那麼一個體性週遍的東西，怎麼就會生起這樣的互相障礙的相狀出來呢？這個是他的第一個疑點。

又者，你又征問說：虛空的體性是通達的，而大地的體性是障礙的；既然這兩個體性都週遍法界，那麼兩個體性又為什麼會互相侵奪呢？富樓那尊者的意思就是說：從現實的生活看，水火是不兼容的，虛空大地也不相容的；事相是互相地障礙，那麼為什麼理性是非常的圓融無礙呢？

這個地方我們簡單說明一下。這個地方先按定富樓那尊者心中的疑惑點。當然，後面佛陀會回答，說，因為我們心中對外境產生了執取，所以事相變成有障礙。佛陀說：「你看，我就沒有障礙。」

佛陀的身心世界，他能夠小中變大，大中變小，一為無量，無量為一。為什麼我們凡夫的世界是種種障礙呢？是我們自己的妄想把它執著，就使令我們在無障礙當中而變成了有障礙。其實是沒有障礙的，它真的是週遍法界的，是互含互攝的。之所以障礙，只就是我們心中一念的愛取煩惱把它弄成這個樣子。

這個地方等於是先按定富樓那尊者的疑惑。