宏海法師：淨土三篇

《答卓左車茶話》

好，各位法師，各位居士，大家下午吉祥。

今天是我們這次的第三節課，從頭一天的《印光法師文鈔》的這篇《與大興善寺體安和尚書》開始講起，一直是緊扣著淨土法脈，不管是從教史、教義、弘揚、住持。那麼昨天《徹悟禪師語錄》這一組開示，相對於前天來講，也算是百尺竿頭又更近了一步，是貼近的近，把這個鏡頭推近了一點。今天我們講的這個內容，相對於昨天來講呢，可以說是登高極目，更上層樓。

那麼之前我們先要介紹一下，到底是誰說的這些話。在淨土的祖師中，基本上分了三大類流，一部分就是有極強的這種信仰情懷，死心塌地的「南無阿彌陀佛」，一生不改行履，不管是從著作上來講，他也沒有，沒有什麼著作，但是德行很好，甚至有大感應，大靈瑞，流傳在這個世間，這是一類。

另外一類呢，就是宗門下面，圓悟心性以後，轉弘淨土。實際上這一類呢，相對來講是最適合我們，特別是出家師父的口味。他能夠就是說把禪的境界又用淨土的這個法相來體現，所以常我們叫做導歸淨土，或者叫有禪有淨土，已得了禪法的再來修這個禪之淨土。以上這兩種，可以說是淨土祖師裡邊最多了。

那麼還有一些獨特的是什麼呢？通宗通教，沒有人能夠比他的宗教信仰情懷更為濃厚。同時又是禪宗開了悟，戒律的開遮持犯瞭如指掌，天台的這個圓頓止觀也得總持，著作等身。只要他給大乘經典作注，那一定是這個經典的首席代表。這樣的一位，就我們今天講到的蕅益大師，佔全了。

如果真要說這個祖師來講的話，天台、律宗、禪宗，他都能叫祖師。但是後來呢，因為確實是對淨土的貢獻太大了，那麼他的號就叫西有道人，西方真的有，確實有，的的有。蕅益大師生在現在蘇州的木瀆鎮，就是靈岩山的附近。剛開始沒有出家的時候，他也是亂說亂道，作什麼《闢佛論》，說沒有佛法，是假的，也不忌酒肉，後來讀了蓮池大師的《竹窗隨筆》以後，一反常態，開始懺悔。二十四歲的時候，夢見同為明末清初四大高僧的憨山大師，夢見他老人家以後呢，懇請這個上乘的佛法。

但是因為現實中，憨山大師當時在廣東在曹溪，他到不了那兒，最後就依著憨山大師的門人，一個叫雪嶺法師的，給他剃度出家了，名字就叫智旭，智旭大師。二十五歲的時候，空掉了身心世界，受了比丘戒。二十五歲呀，大家想想，如果說非要相比一下，你說趙州老和尚八十歲了還出去行腳，（蕅益大師）二十五歲就開悟。

但是他的住世的示現也很短，五十七歲的時候圓寂了。可以說是後來把最為代表的《彌陀要解》註釋完了以後，好像他老人家的任務就完成了。五十七歲圓寂以後呢，三年後開的龕，當時也是坐這個龕裡面嘛，頭髮還會長，這個面部呢，整個栩栩如生，留的當時是全身舍利。

我們現在都講到舍利，實際上，不僅僅是色身舍利，蕅益大師給我們留的最重要的法身舍利，第一天已經介紹過了，就是一部他來編輯的，不是他寫的，他編輯合集的《淨土十要》，這個是淨土行人必須要看的書，無上的法寶。特別是第一篇《彌陀要解》，是《淨土十要》的第一要。

那麼我們今天來給大家分享的這篇《答卓左車茶話》，這篇小小的問答書信，也可以說是他法身舍利裡面中的結晶。他就在這個問答語境中，把淨土和禪境，完全合二為一，進退自如，可以說是針鋒相對，一氣呵成的順理成章的給回應過去了。

一個問，一個答，在這樣的這種智慧碰撞中呢，我們才看到說，不管說問者也罷，答者也罷的，這種大慈大悲。發現說，原來真的是佛法無人說，雖智不能解。

那麼這篇文章呀，因為是這個叫卓左車的居士，這是當時有名的一位大居士。大家也發現了，我們這幾天幾乎雖然說是扣著淨土法脈，可是就是咬緊了，就是禪和淨的這點兒問題。這個學修呀、見地呀、關係處理，因為在說到說我們中國漢傳的法門呀，就是真的成就的幾乎除了禪就是淨，現在廟裡面也是，除了禪堂就是念佛堂。

你看參話頭還參得沒有辦法，因為這兩家修的太多了，只好話頭還又引了個念佛是誰。那麼淨土家呢，又說「是人但念阿彌陀，便是無上深妙禪」，從這些流淌下來的、傳統中的、這些常說的語偈裡邊，我們都可以說，禪和淨當時有多緊密，難舍難分。但是有時候也被一些不能夠融會貫通的人，又弄得是難分高下，是非不斷。

那麼從這個修法上來講，特別是對於我們現在來講，諸位要知道，達摩祖師當時來的時候呢，因為正好到了那個時代，唐朝的教理已經分明，宋朝的這個瓜已經要瓜熟蒂落，所以他老人家來的時候，正好直指人心的這個法呢，是有無上的大利益。

有大利益的法一定會有大害，就是它作醍醐的同時，一定是成正比例的有可能會成為毒藥。所以我們現在，很多時候說是在擺弄禪的時候，無形中大多數都得的是大害，所以這也是禪淨這個流弊上一直是，為什麼？因為根基不在了。

許多的祖師後來，特別是淨土祖師，我們今天並沒有帶有背景色彩，只是照著祖師們當時的立場，我們作為一個言教來聽聞。但是確實很多祖師當時痛斥這個狂禪，它引發了很多對淨土的偏見。蕅益大師當時就說過說，徹見近世的禪者的病是什麼呢？是在於絕無正知見，而不在於說知見太多，從而障道。

印光法師也說過說，參禪的人為什麼好像說空說的滴溜圓，但是實際上呢，他不明教理。就是教理不明，甚至會出現種弊病。我原來看著祖師們開示的也感受一下，現在發現有時候當真如此。

因為剛出家一入禪堂，再加上自古道場裡面，禪宗道場都有這樣的風氣，所以就很少讓去親近經教，所以導致什麼呢，光去讀祖師，這個老和尚也是常講公案，廟裡的禪和子，反正來來往往都擺弄祖師的這個言教。

所以導致有時候就什麼，重祖輕佛，反而原來的聖言經典，放在一邊，死抱著這個《指月錄》呀，《燈錄》呀，就不斷地在擺弄這些公案。問題是公案只能用一次呀，當時人家已經用過了，一次性的，你再把它拿來，說的時候，就說不到那個點上了。

所以你看啊，大家有的回去你關注一下，特別有意思，像淨土裡面最著名的這些開示，比如說《淨土決疑論》，印光法師寫的，它的緣起就是一個禪者對淨土的誤會，認為淨土不行。

說永明延壽禪師這樣的大祖師爺還寫什麼「無禪有淨土，萬修萬人去」，說把淨土抬得太高了。天如惟則法師的《淨土或問》，這也是淨土裡面最要緊的開示，也是因為一個禪上人對於淨土的誤會。

當時有一個居士叫袁宏道，據說是蘇東坡的後身，那麼他呢，也是在寫《西方合論》的時候，有一個禪者過來，看看他待在這兒在幹什麼呢，那麼他把寫好的《西方合論》的這個草稿給他看了一下，這個禪者就說，說這種法門是接引中下等的人也就罷了，說你在禪宗的見地如此之好，你還修這個？

誒，所以說，我們今天學習呢，也是從他們思想見地交流中，來找到這個妙不可言之處。不管是正面反面，我們說辯論也跟正方反方一樣，那我們吸取的是這個禪也或者淨的營養，來互補知見，我覺得這樣，我們的學習態度是比較為正。

特別是現在，諸位法師，你們也會遇到居士問法，在座也有很多居士。那麼從教理上來講，居士確實是要差一截，一個是善根問題，宿世的這個宿因問題。現在有時候居士問法，要麼是完全糊塗的，問的問題，都不是個問題，或者有的時候就是常見的問題，問了一次，又一次，一次一次，還要問。

當然也有一些，也貌似好像看了幾部經典，或者他自以為明瞭了，但是實際上，有時候又是會自己在那兒琢磨得牛頭不對馬嘴，也搞不清楚。當然也有一部分，很少數的，自認為已經有所了解了，甚至他的經教非常通達，但是他往往生我慢，又輕慢三寶，甚至看不起出家人，然後有時候就明知故問，或者故意刁難。實際上，這篇《答卓左車茶話》裡邊，如果非要上綱上線地說一下，就有這樣的味道。

但是大家知道，我們剛才講的這些，還是生活中一般的，確實有二般的，人家能夠深入經藏，教理多聞，比如說這個卓左車。等一下隨著我們學的時候，人家提的問題，很可能我們自己現在還弄不過來，這是在講啥呢？我來的路上也在想，因為我們住持三寶嘛，現在我們想想，縱然不能夠深入經藏，但是至少你要有一宗一派稍微通達一些，要有這個佛法的見地。教義上，哪怕說一宗一派，你也不能顧全，至少有一部經典，你算是拿手戲，也好，得了這個總持法，那麼就以不變應萬變，這也是在住持佛法。

但是我們現在的情況，說實在的，有時候，哎呀，怎麼講呢，覺得說，什麼事兒都重要，只有好像講法或者聽法不重要，沒事了，幹幹也行。那這也是現在的（風氣），因為我自己講，我就遇到過這樣的情況，這還算是關係好了，給你說，通個氣兒說你這裡天天你少講一點兒，你講那麼多幹嘛呢，你有啥用呢？

實際上，有時候我們作為僧本位，自己也沒搞清楚我們這個身份，應該怎麼用自己，自己往哪兒用？用對了，現在現前的不會沒有，還有會更多的功德。用錯了，就等於說把這個身份，一塊金子換了糖吃了。

所以你看現在我們實際上一直在，不是這些年在提倡講經交流，或者說示範講經嘛，但是我有時候也很可悲地看見，這種活動基本上是流為一個形式了，還是很少有人能真正得發心的去，一心一意的去弘宗講法、講經，還是少。

因為這個也是，我自己知道，很累的，吃力不討好啊，甚至因緣也沒有，要你一點一點的積功累德的往開來弘，也不是那麼容易的。但是，你看現在不是除了提倡講經說法，甚至最近發的文，那我們浙江這是紅頭文件上面也說了，這個開光呀，陞座呀，這一類的，太場面大了，那麼甚至裡面講說可以適當的多要去加入什麼呀，講經說法的活動，這是什麼意思，大家要知道。

所以你很可能用的時候就，你看我最近就遇到一個小師父，他在微信上問我，問我問我，漸漸地發現什麼呢，他可能不是要問問題，他是想沒事了想說兩句話，閑得吧。然後我就仔細看了一下，他跟我說的這些問題呀，完全沒有佛法知見，就看得我很覺得，心裡覺得說怎麼會這樣，完全沒有佛法知見，甚至有些問題不知道哪兒冒出來的，甚至還不如一個居士，而且還是佛學院畢業的，就不知道這些年在佛學院在幹什麼。這是我這兩天稍微有這麼一點兒這個知見，讓諸位法師見笑了，那這插一嘴。

下面我們今天就看一下，這篇問答的書信。大家來看，有嗎？好。問，這是卓左車問什麼呀，「問：上堂則超佛越祖，接眾則權引中下，此流俗宗匠，未悟心法者，所必墮之窠臼。」

大家來看這一句，這就講到我們現在的一個常態，上堂說法。實際上在禪宗剛剛開始大興的時候，哪有上堂呀，對吧。後來慢慢慢慢就形成一個套路。那現在我們還有，或者說你看上堂說法，千僧齋、如意齋的時候，和尚還得拿著錫杖上堂說法。那麼在上堂說法的時候，「超佛越祖」，幹什麼呀，淡淡地說幾句話，直戳你的那個本來面目。所以我們基本上現在上堂上哪裡，就是法堂嘛！

現在我們基本上所謂的叢林裡面，不是有所謂的叫伽藍七堂，包括從山門呀，大殿呀，你看普濟寺就非常標準，為什麼呢？從前面的這個山門，大殿，大殿後面是法堂，法堂其實也就是，還有這個方丈殿，基本上就是這樣的佈局，普濟寺很標準。

那麼法堂就相當於我們說的，講堂就是講教的，法堂呢，就大部分就是說法，禪宗教外別指，你看我們現在最多的時候就是說，「諦觀法王法，法王法如是」，就沒下話了。

到底是什麼意思，「超佛越祖」，我們昨天講「佛之一字，吾不喜聞」，就是說向上一路的這個妙高峰頂啊，他直接讓你往那兒會，不要在現前這個境界上進行了別和投入，所以我們常講到的什麼「言語道斷，心行處滅」，他就是直接給你截斷。

所有的祖師公案，都是讓你截斷意識思維，不是給你講的，所以你看說法，基本就是一個偈子，超佛越祖嘛。把你的思維的解的這個路給你塞住了，那麼你悟的這個門就開了。

所有上堂說法的功德就是為了這樣，逆生死流，我們常講到說「真佛無形，真法無相」。「超佛越祖」這個境界，就是說你意識也行不到那兒，話也說不到那兒，一切都到不了那兒，就是不可到那兒的那個那兒，就這麼往上會，叫「超佛越祖」。

但是「接眾則權引中下」，一旦下堂來了，就不是這麼回事了，開始妥協了，分了三六九等了，流於俗諦了，不在禪法上論了，也講什麼小法呀，善法呀，甚至弄點人情世故呀，等等都有了。像以前禪宗的祖師呀，是不在這上面論的。問一聲說，你會得會不得。你說會得了，你道一句；你道不得了，那你好好再發心幹活去，二話都不說。

那現在我們這個「接眾則權引中下」就開始，我們常不是說慈悲生禍害，方便出下流嘛。就是不僅僅講這個第一義諦了，還開始講什麼，九法界的法。禪宗是只說佛境，不講九法界法，什麼六度萬行，什麼五眼六通，都不認這個，雲居山的對聯不是就是「到這裡不認你五眼六通」。

那現在我們慢慢的開始接眾，接眾的慢慢的流於俗情了嘛。到現在我們更是這樣，你不流於俗情，他連個佛法緣都結不上，人根不行了呀。那現在可能說這個徹底方便，甚至我們說接眾，接眾，接眾，這裡講的接眾，還是從佛法上接引他，從善法上成就他。那我們現在有時候就徹底去山門口接，去碼頭接去了，成了這樣了。這就叫「接眾」。

那麼講到說「此流俗宗匠」，你看這裡為什麼叫宗匠呢，本身叫尊宿，開悟的人，那麼流俗宗匠就是說，我們常講到一個宗教家，一個手藝人才說他匠氣十足。所以「未悟心法者」，你看這個居士，這個口氣就出來了，「未悟心法者」，沒有開悟的，「必墮之窠臼」，沒辦法，為什麼？一個是自己沒有開悟的話，肯定要姑息心就出來了，他把持不住，不在那個境界上。二一個，有的人呢，他認為自己雖然沒有開悟，他認為我是在行方便呀，種種方便都行，但是不是有一句話叫「但得本，不愁末」嘛，所以你看呀，所有的祖師爺們，都沒有誤入流俗。

就這幾天我們講的這幾位，你看，印光法師，諸位要知道，印光法師去上海去參加那個護國息災法會的時候，先給去了一封信，怎麼說的，說我早上吃什麼，幾個饅頭，幾碗飯，多少菜，中午吃什麼，晚上不吃，或者吃什麼，不許多，不許少，不許給我加菜，不許做小灶。

我來了，我自己帶一個侍者，我自己掏這個大洋，我（自己）車子過來就行了，你不要來用車來接我，我先說好，一旦你用車來接我，我轉身就走。就這樣的風格。徹悟禪師，我們昨天說了，一天就一尺香見人，這一炷香燒完了，來了天王都不見。

蕅益大師更是這樣，幾個人在一塊共住了，說了五比丘不是有這個（如法共住，以令正法重興），結果最後還弄不成，別人還誤會他，說他是為了名利才這麼，他不再見了，他轉身就走了，從此就不跟你們作伴了，不妥協的，這都是祖師風骨。

我們現在看起來說，這也太不近人情了吧？漢傳大乘佛法就講人情。就講到剛才接眾的時候也是這樣，我記得我就聽一個同修說了，說泰國的那些和尚們太不近人情了，說他們坐在那兒，來了信徒給他磕頭，他理都不理。你像我們現在有時候，居士還沒合掌，我們先就禮就來了，實際上這就叫顛倒。

現在很多廟裡邊呀，外面的廟裡邊，可以說是奴役清眾，侍奉白衣，知道吧，我這話又得罪人了。聽著是，說起來舒服一些，但是這就是現在的流弊，都在顛倒中。人家泰國的和尚就是這樣，你頂禮，是你自己在給我求福呀，你把我的福報拿走了，我為什麼還要給你還禮，哪有這樣吃虧了，賠了這個又折那個的，所以說你頂禮是你的事情，不在這個人情世故上。祖師們皆是如此。

弘一大師跟別人約好了吃飯，約好了吃飯，晚來了幾分鐘，又帶了另外的人來了，他轉身就上樓去了，說時間到了，不去吃了，就這樣。所以你看夢參長老講法的時候提起弘一大師的時候還說，特別難打交道，不好說話。為什麼，沒有將就心，不賣面子。你聽過說「寧教老僧墮地獄，不將佛法作人情。」

當然我們這裡講到的說，這個流俗宗匠，接眾則權引中下，實際上嚴格的講，不將佛法作人情是什麼，就是在宗門下，只說向上一路，法法頭頭，全部指歸向上一路，不在第二山頭，作這個情見佛法，嚴格的講是這樣子的。

那麼你看他說，「致禪，教，律，及淨土諸法，俱失綱宗，俱成實法。智者無所適從，愚人蔑棄一切，有自來也。」

你看這就形成長久的流弊。「俱失綱宗」，什麼叫綱宗呢？就是所有的八萬四千法門呀，是因為有八萬四千煩惱，一切的法門行門都是一大方便，幹什麼呢，開示悟入佛知見。說法度眾，設教說法，就是為了施設這個套路，一代教法公案，都是為了讓他入到法裡邊來，為這個服務的，包括這麼多的宗派。

但是現在我們有時候對於宗派的綱宗，我們也搞不清楚，釐不清。你看這裡講到的，禪、教、律、淨，包括還有所謂的密，中國的八大宗派，八大宗派它是有綱宗的，什麼綱宗呢？華嚴、天台，到了咱們中國以後才成立。它的核心思想，華嚴宗就講事事無礙，天台宗就說一念三千。從印度流過來的中觀、唯識，沒有怎麼變動，一個講空，一個說有居多，這四個統稱就叫做「教」。什麼叫做教呢？一點一點的去教理行果信解行證的去了解，去修證，這就叫做教。相對於教的次第而言，我們剛才講到了，禪法呢不在這個套路裡邊，就稱之為宗，相對教就叫做宗。

現在很多時候我們有一個什麼誤會呢，以為公案就都叫做宗，所有的經典就叫做教，實際上錯了。印光法師怎麼說過了，說從理解的角度，教也叫教，宗也叫教；說從徹悟的角度，教也叫宗，宗也叫宗，教的教就是經典，佛說的經典，宗的教是什麼呢，就是公案，千七百公案。

現在我們往往以為，粗淺的就是，只要說公案就是宗，講經典就是教。那麼相對於教也罷、宗也罷，這都屬於顯說。那我們相對還有什麼，密宗叫密法，這裡沒有提到。禪、教，那不管禪也罷，教也罷，這都叫做化教，什麼叫化教呢，就是在前面不斷不斷地引誘你度化你，在前面引著走；還有一種方法，就是後面攔著你，不讓你往下掉，掉到懸崖下去了，要喪命了，就是律宗，叫做制教，叫做制教。

制教、化教，不管制教、化教，顯、密、教、宗，這一些必須你自己去走，自己走，誰都幫不了你，道理明白了，自己去看著辦。所以全部就叫做自力，就叫做難行道。只有念南無阿彌陀佛，往生極樂世界，就這一門，獨此一家，叫做他力，叫做易行道。

我們簡單了解一下，各具特色，但是合在一起這麼來看，它是擰成一股繩，就叫做綱宗。這麼多的宗派，它有綱宗，就是各有各的任務，各有各的體系，各有各的特色。但是「俱成」，就是所有的這個體系也罷，特色也罷，大家不要忘了，它的根本是什麼呢，佛說了，空拳誑小兒，法法本無法，無法亦是法，法尚應舍，何況非法。

所有的套路，它最終的本質是這樣子的，是為了解脫成佛服務的，那麼如果你懂得這個綱宗，你就知道佛的教法是方便，你不懂得這個綱宗，你就把它當成一個真實的東西，最後放不下，俱成實法，俱失綱宗，就這個道理。

所以你看導致什麼呢？「智者無所適從」，就是稍微懂一點的，入進來的，說你這家說的這一套，那家說的那個體系，相互還是非，我到底聽誰的呢？無所適從。「愚人蔑棄一切」的話，沒有興趣，根本說你們愛說什麼說什麼，不管你哪一門，與我無關，「有自來也」，漸漸就形成這樣。這是這個卓左車他自己給蕅益大師先陳白說，現在佛門所謂的亂相，就是這樣子的。

那我們再來看，「佛言：若人專念阿彌陀，是名無上深妙禪。」但是怎麼樣，「如今弄虛頭，逞精魂漢。一味胡言亂語，定不如真實參究念佛底人。」

諸位，我們這幾天一直也在講這個話，這個話是極其清白簡明，但是極其難信難解的，難信難解。首先我們要明白，講了半天，到底什麼是禪嗎？我們常在擺弄禪，到底什麼是禪呢？也把它叫中道實相，也常說叫本來面目，又說一切法皆是佛法，無一法不是禪。如果你能吃透無一法不是禪，那麼就以一法，念阿彌陀佛，當體就是禪。

任何法皆是禪，念阿彌陀佛就是禪呀，你不要在上面再多一層，還要悟什麼禪，此時此刻就是禪，對不對。那麼既然此時此刻就是禪，一切法平等，你還有什麼法能夠上於念佛呢，因為是法平等，無有高下，有比念佛還上的法嗎？無有高下呀，還有什麼法能夠深於念佛，妙於念佛呢？

因為念佛就是禪，沒有任何法能出於這一念，當體皆是禪，就沒有高下，沒有深、沒有淺，沒有妙、沒有不妙，所以說你只要循著他，是名無上深妙禪，就可以了。這就叫禪。

當然念佛就是禪，不念佛也是禪，那我們現在要釐清一個什麼呀，不念佛的禪，只能顯性德，你永遠嘗不到，禪在那禪著，你禪不進去，你還在綁定的這個糾纏的纏中。如果你能夠念佛，就等於說不僅僅在性德中已經一點兒都不少，修德上也將現前圓滿。這才叫做「是名無上深妙禪」。

可是問題是什麼呢？現在，你看一味的胡言亂語，就是講禪的講得太多了呀，動不動就拉個公案出來，還在那兒會意一番，什麼光影門頭，鬼窟活計，知見一堆，就是講的這些，為什麼呢？就在第六意識中打轉轉，「弄虛頭逞精魂漢」，就是指的在第六意識裡邊，沒有實證的功夫。你們想見個真實的事例，就是我，我就天天在幹這個事情，沒有實證的功夫，就在這兒說，那說來說去，還真的不如說老老實實去參究，或者念佛的人。

所以這個卓左車居士呢，他就出來一個知見，大家看，我們現在先可以，你考量一下這個知見對不對，他說什麼，「寧為上上人撥無淨土，令悟土即心。不應為中下人收作權乘，破壞真法。」

他就對蕅益大師說什麼，這個話聽起來也很可怕，說什麼呢？寧可為上上根器的人說沒有淨土，為什麼？破他的淨土知見，令他當體開悟。就跟用這個休克療法，直接說往死裡治你，直接把你治活。悟萬法唯心，既然萬法唯心嘛，土即是心，心即是土，我們昨天也講過了。

寧願這樣，就是寧願我說亂來，把他引入正道，也不可以什麼，為中下根的人，就是不可能開悟的人，還給他在第二山頭，討口舌，收作權乘，見不到實法。就是說寧願說，說說禪呀，講講公案呀，讓他結個緣，說不這樣幹。實際上這個意思就是說，寧缺勿濫，寧折不彎，這他自己的見解。你看就出來這種見解，就寧願說撥說沒有淨土，希望把禪宗的這個根基給他保護好，也不希望說什麼呢，「為中下人收作權乘」。

實際上他這裡已經錯開了，已經錯開了。那麼他給蕅益大師開始提問了，大家看，「況法王於法自在，隨時應機，自無陳見。何必依他古宿，揚禪抑淨。」

我們經典裡面常講到說，文殊師利法王子，大勢至菩薩法王子，那說明這都是佛的法子嘛，那麼佛就稱之為法王，王就是自在的意思。世間的王，於人自在，隨便他管，那麼出世間的叫做法王，於法自在，住持法道的，大轉法輪。

那麼這裡講到的「況法王於法自在」，也是對蕅益大師的一種尊稱或者讚譽吧。當然在當時的時代來講，蕅益大師是特別能夠配得起這個稱謂的，為什麼？因為蕅益大師確實是，就是最低最低啊，是大開圓解、明心見性的人。他自己說的嘛，他自己往生的時候給他的弟子們說，說「名字位中真佛眼，未知畢竟付何人」，名字位，我們知道「六即佛」裡邊，理即佛，名字即佛，就是已經開悟了，大開圓解了。

大開圓解的人呢，他的知見就是跟佛已經徹底同步了，只不過佛已經到了盡頭了，他開始知道邁步，就是這麼個差別，但是所見的風景，來來迴迴，完全瞭然。他有一個什麼功德呢，開了圓解的人，講經說法，橫說，豎說，歪著說，絕不會誤導眾生，能夠導入正見，這個功德已經完全具足了。

所以你看他就給他說「於法自在」了，「隨時應機，自無陳見」，就是你自己沒有自己的東西，你不必記祖師爺們的這個，吃人家的牙慧，現成的語言，借幾句出來，在這說，沒有必要，所以不必依著說，曾經的人或者揚禪抑淨，或者說淨呀禪呀，各種知見吧，他的意思是這麼個意思。

我們再往下看，越來越難了，這是開始正式乞法了，「伏乞豎吹毛劍，擊塗毒鼓，大轉法輪。」

這是開始對蕅益大師，還算是這個，你看「伏乞」，這算作是也有頂禮的意思。當然這裡講到的「吹毛劍」，和「塗毒鼓」，這是宗門下裡面常用的一些公案。吹毛劍，有一個巴陵禪師呀，這個吹毛劍是他的三轉語之一，就特別有名的一個公案，那麼實際上就是等於說，智慧的寶劍一樣，凌厲的見地樹在這兒，你這個毛髮呀，頭髮呀，在這上面，風一吹，彈過去，就斷作兩半了，意思這般若智慧呢斬斷一切情見，一切見的知解，就這個意思。

塗毒鼓，就是鼓上面塗了毒以後，敲的只要聲音傳出去，聽的人呢就死掉了，就比喻說一聽以後，這個法鼓一擊，那麼煩惱呀這些鬼窟活計，前面講的弄虛頭漢，這些就死掉了。這也就是作獅子吼，這個意思。

大家來看他提的問題啊，那我們來學習這幾個問題之前,大家一定要知道它的前提，也就是它的背景在哪裡。

因為他提的問題已經是非常痛快了，很直接，但是它的背景是哪裡呢，前面說了一句話是什麼，「佛言：若人專念阿彌陀，便是無上深妙禪」。既然是佛言這麼說，那麼你就告訴我，但念阿彌陀的時候就是無上深妙禪，那麼念佛人在念到深妙禪的時候，你給我回答一下，是個什麼狀態，怎麼個深法，怎麼個禪法，便是無上深妙禪，禪在哪裡？所以大家看啊，開始問了。

第一問，「如何是念佛門中，通身入理，向上一路，直踏毗盧頂上行作略？」第二問，「如何是學人初下手時，便離四句絕百非念佛？」你看這都是講的禪境，第一義諦境。「如何是念佛人最後極則淆訛處，腦後一錘？」連番轟炸。

你看，如果咱們平常就是簡簡單單拿個念珠，念阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛四十八願度眾生，是大慈悲父，什麼大願王，那從宗教情懷，我們都是聽慣了這樣的法。他這裡直接就，你說但念彌陀就是無上深妙禪，那你告訴我，念佛的時候，正在念佛的時候，念佛門中，什麼叫做「通身入理，向上一路」？

所以，諸位，講到向上一路呀，向上一路，在禪宗來講到，怎麼說向上一路呢，不說的呀。人家說「可說可傳，便非真容」，就不是那個東西，所以有句話叫做「向上一路，千聖不傳。學者勞形，如猿捉影」，就像猴子去找它的，把它的影子捉住一樣，這不可能嘛。向上一路。

所以你這會兒就給我說，既然念佛就是無上禪，你給我說，念佛的時候，什麼是向上一路，直踏毗盧頂上行作略，毗盧遮那佛叫什麼？叫遍一切處，就是所有我們佛教用語中，形容那個最清淨的狀態，最高的妙的那個究竟境界，所用語言裡邊啊，最到那兒的了，只能這麼說，所以以前的公案裡面也講到說，「去來不以象，動靜不以形」、「更無一法可當情，直踏毗盧頂上行」，就這個意思。所以他直接就把這些話拿出來了，說你就不要用什麼呀，其他的祖師們的話了，祖師們的話我來問，大家看。

我那會兒聽到一個對聯，我特別喜歡，我那會兒的對聯呢，現在還在我們佛堂裡邊，我還讓四大寺的惟師父寫了一幅對聯，我裱起來，掛在那兒，叫「曾以為超凡入聖，誰料知傾國傾城。」好多這個來訪的人都以為說，你怎麼這兒貼了這麼個對聯，傾國傾城，好像形容女的貌美不知道的叫傾國傾城，說多愁多病的身，傾國傾城的貌。

我還每次給他們還很得意洋洋地講，我說這個你們錯會了，我說「曾以超凡入聖」，我們以為要怎麼修，怎麼去證，不管怎麼樣，超凡入聖嘛，「誰料知傾國傾城」，就是發現說，到處都是阿彌陀佛化現，到處都是觀音菩薩應現顯現的，來點撥來了，是這個意思。後來有的人還嫌我這個意思沒到什麼呀，沒到毗盧頂上，人家給我說，你這個會得沒會到頭，你看這就是淨土跟禪。他說怎麼個沒會到頭，什麼叫做曾以為超凡入聖，什麼叫傾國傾城呢。說所有的凡情聖見全部倒塌了，這叫做傾國傾城，誒，言之有理，這叫做「毗盧頂上行」。所以你看人家就意思說，既然無上深妙禪，你把這個配合禪境給我解釋一下，念佛的時候。

第二個更難，什麼呢，「如何是學人初下手時，便離四句絕百非？」大家要知道，離四句絕百非的話，在教法上，也是中觀般若裡邊最常用的一個，描繪中道實相，四句是什麼呢？有、無，就是空、有，或者說亦空亦有，非空非有。

聽起來這是個佛學概念，如果你要劃到我們現實生活中，大家要知道，所有我們每天的起心動念，或者用語言文字的表達，都離不開這四種情狀，一定會再落到這四種情狀，就是空、有，或者亦有亦無，或者非有非無。所以說離四句絕百非，就是不斷的否定，不斷的否定，就一直要把它拿到那個勁兒上，禪的那個勁兒上。

所以你看他就說，既然已經是但念阿彌陀的話，就說明你一句阿彌陀佛念起來，就入到這個境界了，好，那你給我說一下，「如何是學人初下手時，便離四句絕百非念佛？」

最後又講到說，念佛人念到最究竟最高的準則的時候，特別容易弄錯的狀態的時候，什麼是「最後極則淆訛處，腦後一錘」，腦後一錘，就是警醒，最後把你給弄醒嘛，徹底讓你轉身嘛。所以你看他連轟炮，聽起來好像還是「伏乞」，我跪在這裡祈請，實際上這幾個問題是非常刁鑽的。

後面還講到，「從來宗門語句，壁立萬仞。一涉淨土，定屬廉纖。」就是說從來在禪宗的風格的話，你看這個「壁立萬仞」就是很陡峭的山壁嘛，我們一般都知道，不論情見，乾淨利落，直上九宵，禪宗的風格不就這樣。

你看禪師們都是這樣，他只講那個絕對高度，不說相對高度，所以叫「壁立萬仞」。「一涉淨土」，就「定屬廉纖」，就是婆婆媽媽就開始了，確實是這樣。

你像我們現在，我上次看到他們去東林寺參學，東林寺大佛那個淨土苑，一進去有一個大匾，就上面寫一個什麼，「回來吧，孩子！」都是這種用情感，用情來攝你，用情來攝修，就淨土就是這個風格。又說什麼十劫呼喚呀，你看，我們昨天講到徹悟禪師還寫的，「思著蓮邦雨淚垂」，他是這樣的一種風格。

所以禪宗呢都是開門見山，淨土就喜歡娓娓道來，這就是法門的風格，也是我們剛剛開始講到的佛法之綱宗。每一個氣質不同，你要懂得欣賞，不要說這一類的就漂亮，那一類的就顯得很丑，不是這樣子的，就跟人一樣，要懂得欣賞他們的氣質，你適合哪一種，沒有對錯，只有適合。但是他這裡其實還有一種，還是有一點意思，就是禪宗高妙，淨土拿不出手嘛，拿不出手嘛。

所以你看這裡講到說「冀和尚」，就是希望大法師您老人家，怎麼樣呀，「將向來自性彌陀，唯心淨土等語，撇向一邊。親見如來境界，快說一番，震動大千世界。」

這問法的也會問，大家明白了，什麼意思？就是說現成的話，你就不要說了，少來這套，我要聽的是什麼呢，聽你自性流露。知熟的話不聽了，放到一邊去，把你自己心性中的見聞，借我所問的機緣，給我講出來，聲震大千。

以上的話，大家看看，這是一個居士所提出的問題。說實在的，我當時讀的時候，讀到這篇文章問答，特別覺得，哎呀，太暢快了，很法喜。但是逐字逐句去往過來貫的時候呀，就覺得太艱了，太澀了，就心力都跟不上。那跟得上的，自然有跟得上的，你看看蕅益大師怎麼收拾他的，大家來看。

「答」,蕅益大師開始答了，就是他問的已經夠這個長話短說了，蕅益大師答的是什麼呢，根本就不容他分說，「宗乘與淨土，二俱勝妙法。眾生根性異，不免隨機說。」

你看蕅益大師，第一個，他根本不給你留尾巴的，雖然他自己在淨土上是偏弘、專弘，可是他並沒有在法門知見上有偏見，一開始就說禪淨兩門，皆是殊勝、頓悟、微妙、難解之法。就是開悟跟往生嘛，對不對，悟後了，才能起真修，往生了，都能得不退，所以說兩個都是殊勝，都是妙法，沒有好壞。

我們常也講到說，說禪淨俱是勝妙法，它具體殊勝在哪裡，微妙在哪裡。諸位法師不知道有沒有想過，就是這些都要為我們的篤定的信心服務的，為什麼禪淨兩門叫做「俱勝妙法」呢？那我們今天時間關係，只說一點，就是它們這兩個法門全部是什麼，以果地覺為因地心來修的。

我此前那天在普濟寺也講，什麼叫做以果地覺為因地心，就是所有的法都是從方便入究竟，只有這兩個法是什麼呢，是直接把究竟轉到方便上，從起步就用終點，拿過來用，作它的因，所以叫「二俱勝妙法」。你看禪宗是什麼呢，把究竟當做方便，也就是說把本覺拿過來放到始覺位上，不再走了，當下就是究竟覺，就叫做頓悟。

那麼淨土也是從這個什麼，它是從究竟起方便，但是它什麼，它比禪宗更厲害，禪宗只以根本究竟，淨土是以差別究竟作為方便，就是禪宗以真空作為方便來用，淨土以妙有作為方便來用，就是直接把佛的功德，轉為凡夫自己的功德。這就叫做「二俱勝妙法」。

所以大家看，我們常聽過一句叫「因該果海，果徹因源」，就是這個道理。以果為因的時候，就叫見性成佛，是心作佛；以因即是果的時候，就是一切眾生本來是佛，是心是佛。就這麼殊勝，就這麼微妙。但是由於眾生的根基不一樣，怎麼樣啊，「不免隨機說」，為什麼，有的人是隨信行的，有的人是隨法行的，有的人就喜歡直接痛快，有的他就需要婆婆媽媽，你能怎麼辦呢。

有的人心比較勇猛，但是有的人心就比較怯弱，你像我就是最典型的怯弱者，為什麼，如果這會兒，告訴我說，淨土法門完全沒用的時候，我就不知道，學佛就徹底沒有希望了，這輩子成就不了。

所以《大乘起信論》裡邊，我們學的時候覺得說，是為心性怯弱者說，大家不要覺得說，一下子，怎麼是給心性怯弱者呢，末法時代的人，沒有不怯弱的，你要把這個搞懂。「不免隨機說」。

那我們再往下看啊，你看，「向上一著，非淨非禪，即禪即淨。才言參究，已是曲為下根。」直接就把它給蓋過去了。你還在這兒跟我說禪說淨，我告訴你，如果是真禪的話，說實話，當時釋迦牟尼佛拿著花笑，都是多餘的，就這個意思。

雖然是大話，我在這裡說大話了啊，但是這是正理。難道非要拿著個花，在那兒笑一笑，才叫禪嗎，繃著個臉，握著個拳頭，就不是禪了嗎？所以說向上一路，就是單純到無為至極，本來如此，到頭了。沒有一個禪相，也沒有一個淨相，沒有一個禪想，也沒有一個淨想。

有禪有淨、有相有想的時候，早已經不是向上一路了，因為你已經在禪淨的分別上開始起動了，那麼就實際上向下了，「才言參究，已是曲為下根」。所以這個已經第一句就交代清楚了。你看，實際上就是說，禪就是淨土的禪，淨土就是禪的淨土，非禪非淨，即禪即淨，就是不能把禪取出來獨立於淨，也不能把淨獨立於禪，全是這個，就這個，一切法都是這個，世出世間法都是這個。昨天講到「馬蹄無處避殘紅」，但是問題確實我們有時候心性達不到這個，也沒有辦法。

所以大家看，從這一點來講的話，他剛才講到了「寧為上上人撥無淨土」，為上上人還需要撥無淨土嗎，上上人一悟就知道其所以然，心土不二了，你有什麼必要把他撥無淨土呢？又說也不需要為中下人收作權乘，如果是上上根器的人，他就不會往中下上面去會，絕沒有必要害怕他收作權乘。他的那個，剛才的那個問題裡邊已經有問題了，已經有問題了，所以說才言參究，已是曲為下根了呀。

那麼唐宋以前的禪德呀，還就是大部分就一句半句就悟道了。你看在正法的時期，佛講法的時候，你們讀一下，你看，有什麼方便嗎？都是聞佛所說，即證什麼果什麼果，即證無生法忍，沒有一點緩衝，都是當下就悟道，當下就相應了。

這個唐宋以前的也是這樣，師徒間的傳授都是以心印心，哪有什麼實法，還需要參究呢。宋代以後，人根器就陋劣呀，你給他說，不思善不思惡是個什麼東西，他不是思善就是思惡，做不到了。沒有辦法嘛，只好以毒攻毒，才有了參話頭。所以叫「才言參究，已是曲為下根」。

後面講到，「果大丈夫，自應諦信是心作佛，是心是佛。」

你看我們昨天講到，眾生即佛，我們今天換個說法，煩惱即菩提，你敢不敢信。就此時此刻，你打妄想，一切的殺盜淫妄，真的煩惱就是菩提。諦信是心作佛，就所有我的起心動念，所有的這些一切現前境界，本身就是佛境，你敢嗎？

我們現在只覺得說，哎呀，怎麼一切境界皆是佛境，只有極樂世界才是佛境啊，無間地獄誰敢說是佛境呢？一切行履都是佛行，我們說佈施、持戒、忍辱才是佛行啊，貪瞋癡怎麼會是佛行？說一切的身口意皆是佛的智光顯現，皆是佛的六通，三明六通。不敢呀，所以就不是大丈夫，大丈夫，他就敢信，現前就是佛，昨天我們講到的，勘，管他三七二十一，只管喝酒，就這樣，所以說你「設一念與佛有隔，不名念佛三昧」。

大家回想一下，我們昨天講的喝酒這個公案，你一念把喝酒這個公案給掰出來了，那麼不名念佛三昧。念念相應，念念即是佛，這個念念即佛，不僅僅光是，當然這是其中的相上而言，念念相應，念念南無阿彌陀佛。還有一個，就是你念念知道當體一切即是佛境，它是一個東西，不是兩個東西。

所以一旦你跟這個念念相應的時候，一旦不相應，為什麼呀，無明就啟動了，煩惱就分別了，在這個時候才開始什麼呢，不名念佛三昧了，有了問題了嘛，一念與佛有隔了嘛。「若念念與佛無間，何勞更問阿誰。」就是說你如果念念已經打成一片了，已經信心落地了，這個萬緣放下，已經放到頭的話，念佛念得相續的已經執持起來了，不亂了，那你還有什麼問題了嗎？還要問說參究的是誰嗎？

禪宗裡面講講說，十字路口碰到親爹了，諸位設想一下，假如果我們十字路口碰到親爹了，你還要問，還有什麼疑惑，哎呀，我是誰的兒子呀，誰是我的爸呀，還有這些問題嗎？燈一開，滿屋子都亮了，你還要問說，這是哪兒哪兒，是漆黑一片，到底這裡是什麼方向嗎？徹底沒有了。就這樣。

所以你看說，「故參究誰字，與攝心數息等，皆非淨土極則事也。」你看你不要小看淨土法門，但念阿彌陀佛的時候，已經早不在你們禪宗說參究誰字上，誰還在這上面弄嗎，對不對。參究誰字的時候，需要極力地提起來呀，要用功呀。

諸位要知道，有功在用的時候，就不是無功用行了，只有無功用行，才能「無功用行我恆摧」嘛，這不是論典裡面講的嗎，有功用的時候，我就出現了啊，摧不了我執了，我執越來越濃了。包括你看攝心，就是把心攝住，好不容易才能出來一個境界，出來一個好像自己今天得了點功夫，那功夫就太拿不出手了，知道吧，那功夫跟貪瞋癡屬於一個煩惱。

所以你看我們在學《楞嚴經》的時候，講到什麼叫首楞嚴定。首楞嚴定有一個什麼特色，第一個，它不是引起定，不是說你怎麼用功，死亢亢地在那兒引發出來了一個東西，它叫做天然妙定。所以你才言參究的時候，或者拚命的數息、攝心的時候，都不是淨土的極則事，就不在淨土的上上，但念阿彌陀便是無上深妙禪，不在那個裡邊了，就是這個意思。

那淨土的極則事是什麼呢？大家來看，「淨土極則事，無念外之佛，為念所念。無佛外之念，能念於佛。」這才叫淨土的極則事。大家這句話其實肯定常聽，我們一般理解的來講還是說什麼，念念相應念念佛，對吧，念佛念得能所雙忘了嘛。

念得正在念的時候，一句南無阿彌陀佛念起來，大家要知道，一句南無阿彌陀佛念起來的時候，各位法師，你會一下，當體就是圓頓的空假中三觀。諸位，你看為什麼叫空假中，即空即假即中，為什麼。說白了，就是為了讓你不生一念，只管念，只要你現前一念能夠罩住，罩在這個南無阿彌陀佛上，即空即假即中，就現前了。就叫圓頓止觀，一心三觀，都不是次第三觀了，諸位知道吧，這是一個法。

所以你「但念」的時候啊，就是怕你不「但」念。六祖說，但看《金剛經》便得開悟，重在這個「但」，不在這個「念」，知道吧。我們昨天講了重在「唯」，不在於「心」，那麼但念，念得任運無間的時候，就能所不二，就無心無佛了嘛，沒有能念的我，沒有所念的佛嘛。「無念外之佛，為念所念。無佛外之念，能念於佛」，當然這個還只是我們現前的功夫在進行的時候。

如果更廣一點的，從理上而言，大家想，全體法界只有此一念，哪裡有第二念？諸位，你們現在找一找，我們什麼時候出現過第二念。我們常說，心外求法，心外求法，人是沒有心外求法的本領的，知道吧。因為我們週遍法界，沒有一法，能夠出我現前一念心之外，你上哪兒去心外求法。包括我們說心外求法的時候，還在這個心內，還是心內的一法。那你想想，既然如此，全體法界更無念二，除此念外，念佛之外，還有佛為念所念嗎？除此念佛的正念，還有別念能念於佛嗎？念即佛，佛即念，但念阿彌陀。

所以你想想，正好是這一念能念之心，當體在念佛的時候已經就是什麼，你看，「正下手時，便不落四句百非，通身拶入。但見阿彌陀佛一毛孔光，即見十方無量諸佛。」

就這麼一個法。你不要以為說我但念阿彌陀佛的時候，刻意把它修出來一個無上深妙禪。我紋絲不動，我只管在念的時候呀，本身已經一下子就離四句絕百非了，這不是我刻意使勁修出來的一個成果，是只要一念的時候，它當體的狀態，全部都是這樣子的，就這樣。「通身拶入」。

所以大家看，我們還不太能夠說，「但見阿彌陀佛一毛孔光，即見十方無量諸佛。但生西方極樂一佛國土，即生十方諸佛淨土。此是向上一路。」

什麼叫「向上一路」，就是剛才講的，直踏毗盧頂上行。好了，你既然說要來一個直踏毗盧頂上行，我就直接告訴你，什麼叫向上一路，直見佛的常寂光土。清淨法身，常寂光土，強名常寂光，強名清淨法身，說常寂光土、說清淨法身的時候，什麼，已經是多餘的了，已經向下了，我現在告訴你，但見阿彌陀佛一毛孔光，即是見十方諸佛法身現前。

所以大家想想，這個，你看祖師爺們害怕我們聽不懂這個法，他怎麼比喻的，我給大家把這個比喻現場說一下。他說什麼呀，又講到做夢這個比喻了，做夢比喻，他說做夢的人跟醒後的人是一個人，這個我們沒有問題，都知道，現前想一想，就是這樣。他說，如果是這樣的話，那麼既然做夢的人跟醒後的人是一個人，所以應當做夢的人常憶念醒後的人，這是就是我們念佛修行。念了又念，憶了又憶，就是憶佛念佛，怎麼樣，大夢必定將醒，夢眼就大開了。

夢眼大開了以後，會出現什麼情況呢，才發現什麼啊，原來能憶念之人，便是所憶醒時之人，就是「原來彌陀念彌陀」，就這樣。問題是什麼呢，做夢的時候，我們以為夢裡面的境界，不知道有多少人，熙熙攘攘，利來利往，就像我們現在。但是醒後的時候呀，只有一個人在做夢。這就是十方諸佛如來，同一法身，所以叫做「但見彌陀一毛孔光，即見十方無量諸佛。但生西方極樂世界一佛國土，即生十方諸佛淨土」，這就叫向上一路，沒有二話。這叫「向上一路」。

那我們看什麼叫做「淆訛公案」呢，淆訛公案就是把他弄混淆了嘛，弄錯了嘛，不明心地，不識心法嘛，還口口聲聲說什麼，明心見性，唯心淨土，自性彌陀，多少人被這八個字給害死了。唯心自性四個字給弄殘了，弄殘了，越是道人，越容易被弄殘。

所以你看蕅益大師這裡講到說，「若舍現前彌陀，別言自性彌陀。舍西方淨土，別言唯心淨土」，這是什麼，「淆訛公案」，你錯了也，認錯了。

所以大家，有時候我們呀，所謂的雖然這麼說，還是識不徹這個心。為什麼會混淆這個公案，不明心地呢，就是我們還沒有徹頭徹尾的悟解這個，不要說證量，或者這個悟，開悟了，悟解這個唯心自性。

我們說一千道一萬的說，週遍的心，無一法不是心，既然這個心，無一法不是心，性是本來存在的，不增不減的，那麼難道西方極樂世界不在這個心中嗎？彌陀教主不在這個本性之內嗎？為什麼一說求生西方的時候就說，你這是多餘的，唯心淨土呀，你到那兒去幹什麼，就把極樂世界給甩在心外了呢？

為什麼一念阿彌陀佛的時候，本來就是佛嘛，阿彌陀佛是多餘的佛，你為什麼，自己就是阿彌陀佛，難道西方的阿彌陀佛不在自己的本性之中嗎？所以你看，本來是正正好的公案，結果舍現前彌陀，別言有一個自性彌陀，舍西方淨土，別言出來有唯心淨土，這就叫心外求法，混淆公案。

所以這個禪淨呀，自古就是爭得沒完沒了。跟諸位講，《來果禪師語錄》裡邊，就為這個也斷過官司。《來果禪師語錄》怎麼說呢，說念佛人呀，就是禪和子說這些念佛的，老實念佛的，怎麼說呢。

說念佛的人呀，你一輩子，心向外馳求，不知佛在心裡，終日念佛終是佛念，說你就不知道能念的是誰，假如果你果然迴光返照，突然大悟說，才知道說，哎呀，原來彌陀就是自性，極樂盡是唯心，你連這個道理都不懂嗎，這是禪和子呵斥念佛的。

來果禪師當時就斷這個公案的時候就說了，說什麼呀。說分東分西，這是沒有開悟的人才做的事兒，那麼你這麼說淨土，就保準你老兄沒有開悟。為什麼，既然已經開悟了，那麼你就知道說，還有什麼內有什麼外，你還用說是向外馳求嗎，外就不離內呀，那麼既然外不離內，內心念佛，何離開外了嗎？念西方極樂世界的佛，就離開內了嗎？你看來果禪師，這是明眼人嘛，所以說真正念佛者，當心佛一如，忘內忘外，無東無西，而不妨宛然東西，熾然往生。東西不相往來，東西熾然往生。所以自古這個禪淨，常說是一家，就沒辦法過日子。哎呀，這就是淨土的極則事，混淆公案。

所以你看什麼叫「腦後一錘」呢，「經云：三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。此是腦後一錘。」

這個話聽起來說，怎麼倒（騰）到這兒了，大家看，為什麼三賢十聖住的是果報土呢，因為他們還有修有證，還有修證的概念，所以只能往九法界最高處走，入不了佛境。只有佛才是一念不生，《四十二章經》講到了嘛，說供養羅漢不如供養菩薩，供養菩薩不如供養佛，供養佛不如供養什麼，供養無修無證無這個無那個，最後就徹底什麼都沒有一之人，那才叫真佛，那才叫真佛。

所以這裡為什麼叫做腦後一錘呢，就是說徹底把佛法，世間法也走到盡頭了，把佛法也走到盡頭了，到了這個地步，泯滅了世間法佛法了，斷除了我們對佛法的最後一絲依靠，也就是禪宗講的貼肉布衫，最難透脫那一關。

你像現在我們沒什麼信仰，不修行的也就罷了，反而有信仰特別苦修的，你現在給他讓他「法尚應舍，何況非法」，他害怕呀，受不了，所以這就叫「腦後一錘」。就是最後到那個點兒上了，砰地把你一下子給你徹底擊碎，傾國傾城。斷除最後那點兒，到這個時候才叫什麼，無有東西，才是真正的淨土，這才叫極樂才現前了呀，這才極樂現前。

所以我們說到極則事的時候啊，說什麼極則事啊，我也跟別人，有一次有意思，弄起了。說起這個什麼話題來著。說起還俗的一個不太妙的話題，說起還俗不太妙的話題了，引了大家看過《西遊記》裡邊唱的一首歌，唐僧呢到了女兒國，這個女兒國的國王看上唐僧了，舍不得走了，叫他御弟哥哥。

然後就不斷地引誘他，說什麼，說什麼王權富貴，怕什麼戒律清規，說只願天長地久，與我意中人兒緊相隨。那我們一般聽起來的話，哎呦，誰敢這麼，唐僧給嚇得渾身都發汗，對不對，看了一眼，馬上就心動了，這就是沒有到這個極則事，腦後一錘之處。你要是腦後一錘來看這個法的話，說什麼王權富貴，就是舍世間法。怕什麼戒律清規，就是斷出世間見，就這樣。

在這樣的情況下，只願天長地久，才是當體就是不生不滅現前的佛性，天長地久。與我意中人兒緊相隨，就是念南無阿彌陀佛，就這樣。所有的修法匯總處就這麼一個，這就叫向上一路，這就叫毗盧頂上踏，這就叫混淆公案沒有混淆，這就叫腦後一錘。所以說但念阿彌陀佛，千真萬確，確確實實是便是無上深妙禪。

所以蕅益大師這麼排山倒海，一氣呵成，暢快淋漓，最後給他回應了，說你說，一說禪宗的話，就是什麼，萬仞高山，一說淨土就婆婆媽媽，我現在且問你，「普賢十大願王，導歸極樂，誰敢收作權乘。」

誰敢說《華嚴經》是方便法嗎，《華嚴經》叫一乘別教呀，大頓之法，誰敢說《華嚴經》是權法呀。「憶佛念佛，不假方便，自得心開」，誰敢說《楞嚴經》是不究竟？那是修行的百科全書寶典，你看他老人家，把這個大後台給引出來了。那如果你連這種話都接受不了，那我就不跟你論了，為什麼，你不信佛法了呀。

「憶佛念佛，不假方便，自得心開，誰謂定屬廉纖。」但是蕅益大師也沒有忘本，你看他老人家最後的開示，實際上，我們今天講了一天的玄妙高妙，最後才說了，真正的淨土行法，還得從頭做起，怎麼樣呢，「但能深信此門」，要信，信從是西方有世界名曰極樂，阿彌陀佛正在說法。

「依信立願」，要信彼佛國土無有眾苦但受諸樂，厭離娑婆，欣求極樂。「依願起行」，要執持名號，若一日，若二日，要隨緣念佛，盡量念佛。我們已經倒退到這種地步了，哪怕實在不行，你一天早上要個十念法，你總得念起來。

「念念流出無量如來」，大家想，「念念流出無量如來」，這就是一多相即嘛，廣狹無礙嘛。

「遍坐十方微塵國土，轉大法輪，照古照今，非為分外。」大家看，為什麼一念就能夠流出來無量如來，念念遍坐十方微塵國土，轉大法輪，照古照今，還說非為分外，非為分外是什麼意思，還沒有出我們現前一念心之外，為什麼？

因為萬法唯心。應觀法界性，一切唯心造。所以到了這個地步，你還問我說，怎麼說來著，「快說一番，震動大千世界。」你到這會兒「何止震動大千世界」，整個華藏世界海，無非就是現前一念而已。

所以最後把他收拾了一通，看他也可憐，為什麼？完全知見沒開，說得高妙，就跟那個，還有一位特別喜歡提問題的，大家去看一下，有一個叫曹魯川的居士。在蓮池大師的時代，他也跟蓮池大師也是辯，說你這麼大的高僧大德，你為什麼就要弘揚淨土，說你《華嚴》這麼精通，你為什麼不弘揚《華嚴》。

然後給蓮池大師就是長篇大論去發信，發難，最後把蓮池大師逼急了，說我老和尚不說你吧，你知見錯誤，恐大家跟著一盲引眾盲，說跟你斤斤計較吧，恐人家說我犯斗諍，跟你一個居士在這吵得沒完沒了。最後說了，說我還是說一說吧，說來說去，都把他給說住了。

說住了以後，最後也沒有客氣，老和尚說，說你不要再跟我說了，為什麼，因為你根本就不知道僧衲家事，你根本不知道衲子本分是什麼，所以也可憐你。

「欲知衲僧家事，不妨借中峰一偈，通個消息，偈曰」，這我就不講了，我也不知道是怎麼回事，在座的諸位大德法師，諸位大德師太們，或者諸位大德居士們，你們自己悟去吧。