問：請法師給弟子通俗地解釋一下，什麼是念自性彌陀，生唯心淨土？每個人的心裡都不一樣，那每個人的淨土也不同嗎？淨土也是可有可無的嗎？自性彌陀意思是自性本心就是佛嗎？那所有的有情豈不都是佛了？

宏海法師答：通俗一點地講，自性和唯心實際上就是心性。「自」表的是人人都有的，一直是現前的。「唯心」就是除了心性這個東西，再沒有第二個東西。我們認為，一切的東西，所有的森羅萬象，實際上統而言之就是心性。這就是真理，佛門裡叫實相。

你不明白，是因為你沒搞清楚這個心。我們常講心性是週遍的，是常在的，是像法身常遍一切處的。它本身也沒有通俗不通俗，它就是這樣的。就像告訴你說，水就是這樣的，空氣就是這樣的，你只有一口吸進去、喝進去，才能了解。你現在沒喝進去，我就只能這樣給你講一講就是這個意思。

你說自性的意思是自性本身就是佛。但是要告訴你，這個佛是指的我們的法身佛，你的報身還沒有成佛。也就是說，雖然我們的心性是佛，可我們的行為還是眾生。立足於這個基點，所以才要去修行，成佛。

知道本來就是佛，本覺已經在了，可我們的始覺還沒有發生，沒有進行，就是還沒有覺悟，那麼你就看不到這個本來就是佛的狀態，反而把本來就是佛的這個狀態用作眾生的狀態。在這樣的情況下，佛才說自性唯心，讓你明白自性唯心是怎麼回事。

回到淨土法門，說十萬億國土外有世界名曰極樂，我們一聽自性唯心，就以為那個唯心淨土近在咫尺，不要到十萬億國土外。這就把心給誤解了。這個心實際上是週遍的，遍到什麼地步呢？遍到十萬億國土外，一百萬億國土外，一千萬億國土外，它都在，都是這個心。這才叫做唯心淨土。

不是直接把十萬億國土外的淨土挪到娑婆世界了。你一定要從娑婆世界念佛，念得超越十萬億國土，往生到西方淨土才有門。雖然往生到西方過十萬億佛土，也沒有離開當下的這個自性之心，這就叫做自性彌陀唯心淨土。你千萬不要以為，除了十萬億國土外的西方極樂淨土，另外還有一個唯心淨土在跟前。

這個問題義理很深，很難悟，目前你只能從字面上，從知識層面上，先這麼理解，把它釐清就可以了。