此前六講給大家介紹了一共有九種的淨土視野，種類。若一日乃至若七日，正好今天到了第七講，我們就眾星捧月般的，講攝受十方一切有情的不思議淨土，就是阿彌陀佛的極樂淨土。

阿彌陀佛的極樂世界有大功德海，大悲智海，大願力海，他的殊勝功德，是十方三世諸佛伸出廣長舌，一一具無量口，一一口中具無量舌，一一舌中出無量音，塵說剎說無間說，經阿僧祇劫，說不盡他的不可思議。並不是說我們都是修淨土的人，好像特別要把淨土吹一下，我告訴你，不是的，實在是因為極樂世界的功德真實不虛。大家再聽一遍，「攝受十方一切有情」，十方一切有情，都在淨土法門所應根基中，所以叫「不可思議淨土」，為什麼說不可思議呢？

第一個，身土不可思議，色身和國土。我們都知道，眾生因為有造業，所以感果，內變色身，外變國土。所以一切都取決於我們的心念。那麼在阿彌陀佛的身中呢，就是有無量的眾生，我們眾生的身中呢，就是有無量的阿彌陀佛。國土也是這樣的。

在我們眾生份上，比如說我們在念阿彌陀佛的時候，一念心念南無阿彌陀佛，就會一念心地中有一個阿彌陀佛現。所有的眾眾生念阿彌陀佛，就會有眾眾阿彌陀佛現。所有的眾眾生念念念阿彌陀佛，就會有念念的阿彌陀佛現。

但是我們只要一念起來，大家共同一念起來，這個法呢，是分明至極，一定是這樣的一個狀態，可是我們凡夫肉眼完全不自知。叫做身土不可思議。

第二個不可思議，叫做因果不可思議。我們天天發願說，願生西方淨土中。那我們得先念佛求生西方，成功地往生後見到佛，然後再在那兒不退轉的修行直到成佛，再乘願回去度眾生。那這個前因後果，就是先念佛，見佛，成佛，度眾生。這是我們一般的知見。

可是你再好好地悟一下，比方說，三十歲是因，四十歲是果。四十歲是因，五十歲是果。可是如果當你到了四十歲的時候，你能離得開三十歲的因，獨立而存在嗎？五十歲的時候，你能不由著三十、四十慢慢兒的成長，然後才有你今天五十歲的這個現實。

那如果沒有了前因後果，你說沒有三十、四十歲的成長經歷，怎麼能活到五十歲呢。所以其實三十四十五十是同時的。由此我們念佛的時候，就是見佛的時候，見佛的時候就是成佛的時候，成佛的時候就是度眾生的時候，三際同時，了不可得。這就叫做因果不可思議。

因為我們一般都以為說，念佛是因，見佛是果。見佛是因，成佛是果。但是現在念時就是見時，見時就是成時，就是度眾生時。不可思議。

第三個叫做去來不可思議。我們發願往生，到時候阿彌陀佛十萬億國土來接我們，他不是一步一步千里迢迢來接的概念。如果這樣的話，那我們肯定會疑惑，阿彌陀佛到處去接人，還怎麼在極樂世界現在說法呢？所以大家要體悟，實際上是佛也沒來，我也沒去，但是成功往生了。

通常有一句話不是說：生則決定生，去則實不去。什麼意思呢？你說，就像天上的一個月亮，那我們看月亮，我們往西走看月亮，月亮就往西跟著走。我們往東走看月亮，月亮就往東走。你說月亮有個東西來往嗎？沒有。

但是它隨著人的東西方向，你往哪兒它就往哪兒，所以到底有沒有去來，有還是沒有呢？真是不可思議，叫做去來不可思議。

我們在這幾個點的鋪墊下呢，要理解到淨土法門為什麼這麼殊勝呢？它叫做畢竟不可思議。以前講過，它就如澄潭山影，就是為什麼山的影子會倒映在水裡。如春晹百草，為什麼春天草會發芽，會抽枝，會開花，到了秋天會結果。

為什麼太陽月亮有光，為什麼我們的牙齒是堅硬的，我們的舌頭是柔軟的，我們的眉毛是橫著長，我們的頭髮是往豎出，就是所有的這些問題，沒有為什麼，你搞不清楚。你根本無法搞清楚是為什麼，叫做畢竟不可思議之不可思議。

所以十方諸佛吐心吐膽，只是給我們說這個法稀有難信，要讓我們信這個不可思議的法。我們如果能夠悟到這個不可思議，然後在自己的信願心上，就會昇華幾層。