《西遊記》裡有一段情節，是大家都熟知的。

孫悟空的神通廣大、調皮搗蛋，三次大鬧天宮，鬧得無法無天，玉皇大帝只好把如來佛請出來收服他。

如來伸出手掌，叫孫悟空盡力舒展，看能不能飛出掌心，觔斗雲一翻十萬八千里的孫悟空當場騰雲而去，翻了又翻，翻到五指山下灑了一泡尿，題字紀念。

結果並沒有逃出如來的掌心，如來把孫悟空推出西天門外，將五指化成地水火風空五座聯山，又名「五蘊山」，把惹事生非的孫悟空鎮在五蘊山下，齊天大聖盡管本事齊天，也絲毫無法撼動五蘊山分毫。

小說雖是笑談，卻給我們一些啟示和象徵。

在佛法裡，把人天分成「欲界」「色界」「無色界」三界。我們住的地方，還有一些情慾較重的、天人住的地方都叫「欲界」，是色受想行識五蘊具足的；再精緻一點的地方叫「色界」，這一界的天人和環境，佛經說是「殊妙精好」，是很細緻清淨的地方，但還是有五蘊。

到了「無色界」，是物質和形體都沒有了，只剩下「識」。

我們把「孫悟空」的名字與形相打破，他是五蘊的象徵，五蘊是不能自制的，因此橫衝直撞、無所顧忌。再來，我們把「天」的固定形相打破，天也是一種象徵，在佛經裡，天有光明、自然、清淨、自在、最勝之意。

然後我們可以得到這樣的結論，如果一個人完全順著五蘊的推動，就會擾亂自在清淨光明的「天性」，粗重的「五蘊山」，則是束縛、鎮壓，使我們不能解脫的背負呀！《華嚴經》裡把世間分成「器世間」（容受眾生為眾生所用的山河大地）、「五陰世間」（又叫五蘊世間、有情世間）、「智正覺世間」（超出三界輪迴的世間），意思是我們居住的世界是五蘊和合的世間，眾生受五蘊山的壓制是自然的狀況。

那麼，什麼是五蘊呢？

五蘊，就是色、受、想、行、識。

一切看得見的形象，叫「色」。

一切痛苦或快樂生起的感覺，叫「受」。

一切由這些感覺生起的思想，叫「想」。

一切思想所引起的心與意志的使用，叫「行」。

一切由感受、思想、意志得到的意識，叫「識」。

色、受、想、行、識並不難理解，例如：

我們在山裡看見一朵花，是白色喇叭形的，這是「色」。

我們覺得這朵花很美，心裡很喜歡，這是「受」。

我們想到這朵花如果能供在案上，或者送給情人一定很好，這是「想」。

我們認同了這朵花，真的採下來送給情人，這是「行」。

我們從此知道，這種花名字是「百合花」，是用來象徵純潔的，這是「識」。

本來，自由自在開在山上的百合花，只是一朵花、一個存在、一種自然，卻由於我們自己色、受、想、行、識的經驗，累積了許多心的投射和附加意義，使我們喜愛百合花勝過了荊棘。其實，在山上，百合與荊棘都是一種存在，是平等的，我們以知識的幻象，使它們變得不平等了。

人的一生被形象、感覺、思想、意志、意識所左右而產生了許多偏見，就失去真正的清淨與包容。

我們珍貴鑽石，輕賤木炭，不能了解鑽石與木炭是一樣有價值的。

我們喜愛蓮花，不愛芋葉，不能體會蓮花與芋葉都是很美的。

我們欣喜白天，恐懼黑夜，不能觀見由於黑夜的沉寂才使白天燦爛。

我們喜歡秋蟬，卻厭惡蒼蠅，不能明瞭秋蟬與蒼蠅都有生存世間的權利。

我們欣賞蝴蝶，鄙視毛蟲，不能真實認識所有的蝴蝶都是毛蟲的蛻變。

我們疼惜名種狗，厭恨街上流浪的狗，不能體貼它們同是有情的眾生。

把這種觀點放在人間，我們看到一個人往往看見人的長相、他給我們的感覺、他的學歷、財富、地位，往往不能如實的看見一個人的本質。只有我們能放下一切偏見和預設的立場，才能清明的照見一個人的本來面目。

在五蘊中浮沉的人，就不能照見。

不能照見，就不會有生命的空間。

沒有生命的空間，就沒有自由。

一個樂師，縱使找到一根千百年難見的木頭，如果想把它做成樂器，只好把它挖空，內在全部捨棄，它才能容納並放出音樂。這是為什麼所有的樂器，都是由於中空，才能演奏美妙的音樂。

只有空杯才能倒水。

只有空屋才能跳舞。

只有空心，才會對人生宇宙有真愛。

一條蛇要蛻變長大，必須留下它的舊皮。

一隻蝶要飛翔，必須放下它的蛹。

要達到心靈的完整，要先進入空無。

惟有打破五蘊之後的自由，才是全然的。

以全然的天真來過起伏不定的生活，以全然的單純來經驗苦樂無端的生命，以全然的洞見來觀照波濤洶湧的人生歷程。

那樣全然的出入自在，就能不住色、香、味、觸、法生心，無所住而生其心。

在全然的空性與自由裡，還有什麼可以執著呢？