我剛出家的時候，經常聽老和尚開示說：「佛法的修學是心地法門。」我起初一直不明白這個道理，佛法不就是「諸惡莫作，眾善奉行」嗎？其實「諸惡莫作，眾善奉行」是佛法的基礎，它不是整個佛教重要的核心價值，因為外道也能夠「諸惡莫作，眾善奉行」。

佛法不共的法門，其實來自於解脫道，而不是這個善業力，這個解脫道，就是老和尚常說的「心地法門」。

這個「心地法門」怎麼說呢？我簡單的說明一下。如果你在打禪七、或者佛七，你一定會有一個所緣境去專注。比如說佛號，「心於佛號專一安住，心於佛號相續安住」，這個佛號的專注，就會把浮在表層的妄想，全部慢慢慢慢的消滅掉。

妄想有二種：一種是表層的妄想；取而代之的是你內心深心處堅固微細的妄想，《楞嚴經》說堅固妄想。這個時候，當你的心寂靜到一定的時候，它開始浮現。這個表層的妄想它是流動的，它不是很堅固，你一破壞它就消失；但這個堅固妄想它不是，你可能在前生有某一種習氣的熏習特別重，它就會不斷的出現。

你把它調伏了，它會再出現，調伏了再出現，這叫堅固妄想。很多人剛開始用功的時候，看到這個妄想現出一個雜染影相的時候，非常害怕。其實我告訴大家：那個不須要害怕。

就是說，妄想它從內心生起，這個是依他起，問題是你內心面對這個所緣境的時候，你不能產生一個錯誤的聯想，就是你不要對它產生遍計執。就是說當一個雜染影相出現的時候，你可以訶責它。訶責以後，你說：誒，這個是苦惱相，會給我帶來痛苦的，這個是雜染相、是不淨相、是無常相。透過你正面的聯想，它這個影相就慢慢慢慢消失掉。

所以我們經常說：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。」很多人在用功的時候，錯認消息，他一直要把這個影相去掉，可是他不知道改變自己的觀念，這個是本末倒置。你對這個影相充滿了愛著，但是你不對治愛著的心，你要把這個影相去掉，怎麼可能呢？其實影相不要急著去掉，它是你修行的所觀境，你用訶責的心面對它，它自然會改變，所以講「遍計本空，依他如幻」。

當你把遍計執去掉的時候，它的因緣法就會改變，所以你知道什麼叫「心地法門」？就是你心跟境接觸的時候，重點不在這個外境。有時候我們說：唉呀，糟糕了！我剛剛聽到一個不應該聽到的聲音、看到不應該看的的顏色！其實這個不重要，重要的是這個影像進來的時候，你要如何面對！

你是用愛著的心面對？或者是用訶責的心面對？這才是重點。就是你產生一個什麼樣的心靈聯想，這才是重點；重點不是它進來、或者沒有進來，這不是重點。

我這樣子講，大家知道什麼叫「心地法門」了嗎？可能有些人知道。重點就是你要知道：你自己是用什麼心態來面對所緣境，這才是重點，而不是這個所緣境是雜染相、清淨相。這一段觀念懂了，你就知道前面的意思，也知道什麼叫做「遍計本空，依他如幻」，就這個道理。你所對治的是你自己錯誤的思想，而不是去改變外境，簡單說就是這個意思。

這個外境是你的所緣境，你越多的外境，你可以產生越多的訶責，對你有更強的功力，這何樂而不為呢？你今天對外境產生執取，這個外境傷了你，也不應該說它傷了你，而是你自己傷了你自己，它只是個助緣。前面的二段論文都是在講這個觀念，講到有情眾生為什麼會產生生命、如何相續，其實深深的受到遍計執的影響。