諸位要知道：釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》當中，前後四次勸我們應當要發願：眾生聞者應當發願，生彼國土，勸我們三次。

我們看佛陀在經典上，他講一件事情，大部分都只講一次。你要聽，就聽；你要不聽，也沒辦法。很嚴重很嚴重的，再重複一次，講二次；要講三次，那是最嚴重的──事不過三。

但是釋迦牟尼佛勸我們眾生髮願求生淨土，在《阿彌陀經》短短的經文裡面勸了四次！這個地方值得我們深思！這個地方的意思就是說：整個淨土法門成敗的關鍵，就在於發願。一棵樹平常是往東邊傾斜，它最後就往東邊倒下去；它是往西邊傾斜，它最後就往西邊倒下去。

我們每一個人心中都有很多願望，其實有時候你自己不知道，而這個願望對你來說，會產生引導的力量。就是你今生不要只知道修資糧，你更要知道你這個資糧的方向在哪裡！

一個人，如果你從來不知道你心中所發的願，那你是非常危險的。因為資糧本身是沒有方向性的，你布施、持戒、忍辱，這是一個強大的資糧，但是你可知道這個資糧的去處在哪裡？

你說：我這個人是無所求，我也不發願。其實你嘴上說不發願，你心中一定是有願望的，沒有人是沒有願望的，除了阿羅漢在涅槃當中以外。所以，我們應該要發願往生淨土，來引導我們的生命，厭離娑婆、欣求極樂。

念佛的信願，「願」當然是生命的方向，怎麼知道信願具足呢？有沒有判定的標準？

在日常生活當中，你的明瞭的心跟人事因緣接觸，如果你很重視結果，事情的成敗得失你還是很重視，那你的信願沒有具足！

如果你的心跟人事因緣接觸以後，你不在乎結果，重點是我用什麼心態來面對，你開始迴光返照你的起心動念，而不是去看外境，表示你的信願具足。

為什麼這樣判斷？一個人在生命當中，如果對娑婆世界的得失成敗還看得很重，表示你的心還是有所住！你的心有所住，娑婆世界對你產生一定的牽動的力量，你的心被娑婆世界綁得緊緊的！你怎麼說厭離娑婆呢？

一個人在發願以後，他的心是向極樂世界傾倒的時候，才是信願行的開始，所以我們不要忽略心的信願問題。

淨土法門為什麼要重視持名，重視信願呢？因為你的觀照力顛倒了，佛號就沒有方向了！我講實在話，佛號有再大的加持力，你一個人顛顛倒倒，貪戀娑婆，那你念這句佛號只得人天福報！這句佛號只有在覺悟的心中，才能產生大的感應和力量，所以我們一再強調「托彼名號，顯我自心」，你自性顛倒的時候，佛號對你沒有用！

為什麼《阿彌陀經》這麼多，「信願」就講三分之二的篇幅，就是你的觀照力是你往生的重點！所以蕅益大師說：「信願具足，臨終十念就可以往生！」每一句佛號念念跟彌陀的本願感應道交，每一句佛號都是真實的！如果你信願不具足，心中顛倒，愛戀娑婆世界，就算把佛號念得「綿綿密密，風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁相似，亦無得生淨土之理。修淨土者不可不知也！」所以我們在念佛的時候要注意，你的目標在哪裡，是淨土還是娑婆？這是關鍵！