《智論》云，具縛凡夫，有大悲心，欲生惡世救苦眾生，無有是處。何以故？煩惱強故，未得忍力，心隨境轉，聲色所縛，自墮三途，焉能救彼？假令得生人中，聖道難得，以施戒福力，或作王臣，富貴自在，縱遇知識，不肯信從，荒迷放逸，廣作眾罪，由此墮落。

蓮祖以下疏文，詳明闡述文句義蘊。首先援引龍樹菩薩《大智度論》中三段論述為證。龍樹菩薩乃古印大乘佛教集大成者，佛在經中懸記以初歡喜地往生極樂淨土的大菩薩，在震旦國唯一被推尊為八宗祖師的大善知識，故其教言有崇高的權威性。

一般來說，菩薩有二種：一者，久修行菩薩道，已得無生法忍者，自宜以大悲為業，於生死苦海，廣濟眾生。二者，未得無生法忍以還，及初發心凡夫。此凡夫菩薩者，要須常不離佛，待忍力成就，方堪處三界，救度群萌。由是，龍樹菩薩率直昭示，內具見思煩惱，外為聲色所縛的凡夫菩薩，有大悲心，願生五濁惡世救度苦難眾生，無有是處。

何以故？五濁惡世，紅塵滾滾，五欲誘惑力強。自無定慧忍力，心隨五欲塵境轉，為色、聲、香、味、觸、法六塵所繫縛，造作種種惡業，自墮畜生、餓鬼、地獄中，受諸苦報，自度尚不可得，何能救度眾生。譬如自疾不能治癒，何能解除他人病苦。此正猶如有人以一杯熱水，欲融化一大塊堅冰，當沸水澆冰時似顯融化少些，轉眼其融冰處反而拱起更高。凡夫菩薩欲於惡世度生，亦復如是。

又此凡夫菩薩，假令得生人中，經由隔陰之謎，投胎之昏，前世修行些許功德遺忘。若生於濁世佛法衰微之時，難得值遇大乘佛法。或業重障深，聞而不信，豈不又虛度一生。或因前世曾修習佈施、持戒等福業，得以投生人中富貴處，或作國王（真如喆禪師），或作大臣（青草堂禪師、五祖戒禪師、嚴首座等），或作大將軍（悟法師），在此世間，富貴自在。然「豪貴學道難」（《四十二章經》），於此五欲享樂中，十有八九會迷失。縱然遇到真善知識為他講念佛法門，亦不肯信受奉行。如是大多荒迷於感官享受，廣作眾多罪業，由此又墮入三惡道，甚可哀愍。

蓮宗諸祖依聖言量，傳達「三世怨」之驚心動魄的信息，雲於此濁世，一個佛道修行人，若不念佛求生淨土，與造作五逆十惡的一闡提相較，其下地獄的果報，只有一步之遙。造惡業者當生墮地獄，而修道不求生淨土者，第二世得榮華富貴，於富貴中迷惑造諸惡業，第三世墮地獄。此「三世怨」的因果連環，吾輩淨業行人，宜深憬悟。

印光大師在《文鈔》中講：蘇州吳引之先生，在清末科舉中考取探花（第三名），有福德，有智慧，長相莊嚴。他向印祖稟告，自己前生是雲南某寺院的僧人。印祖聞之，即慈悲勸告：「你既然前世是出家人，何不今世恢復你出家人的道業？」吳引之問如何恢復，印祖開示他念佛求生淨土。他一聽，不以為然地說：「念佛有什麼稀奇？」印祖說：「天下頂不稀奇的是吃飯，你是不是天天要吃飯？」他聽了還是搖搖頭，不肯念。後來活到八十歲，無疾而逝。

可見，前世出家修道，今世得大富貴，幸遇印祖這樣的大善知識，苦心勸他念佛求生淨土，他都信不及，不肯照做。蓮祖所說「縱遇知識，不肯信從」，自古迄今，人皆如是，此名難行道。

蓮祖所引龍樹菩薩這段重要開示，作為第五重法義立論的重要依據，亦與《十住毗婆沙論·易行品》遙相呼應，吾人宜作座右銘，日日提撕，銘記不忘。