佛教非常主張「廣結善緣」，但是怎樣才能廣結善緣呢？其實佈施就是最好的結緣，你佈施多了，這個緣自然地就會越結越多。所以，佛教裡有財施、法施、無畏施，無論是金錢、物質、佛法，乃至是精神上的安慰，能夠幫助別人，讓別人得到好處，這些都是結緣。

我們都知道，在「六度」裡頭，所強調的是，第一度就是佈施。而在「四攝法」中的第一度還是佈施。當然，佛教還有比佈施更好的，那就是供養。因為這個佈施總是有一點我高你低的感覺，我同情你才會施舍給你。但供養就不一樣，供養就是我供奉給你，你高我低，你尊我卑。因為我們佛家處處講求內心的謙下，唯有內心謙下，我們才不容易貢高我慢，才不會起分別心，因計較我多你少，我有你無，我長你短而起煩惱。又或者心裡頭總覺得人不如我，我比別人優勝，這些都是驕傲心，都會對我們的修行造成障礙。

我們佈施的時候會有優越或驕傲的感覺，但供養就沒有這種想法了。所以，常做供養，對袪除我們的貢高我慢心很有幫助。可是我們要行佈施，有的時候仍然不舍得，心想這是我的，為什麼要給你？我辛辛苦苦累積了這麼久，自己舍不得吃、舍不得用，為什麼要拿出來給你？這種想法是不對的。

大家要知道，這個佈施主要是出於我們的心，而不是佈施的金錢或物品有多少，因為佛教講求三輪體空，就是：沒有佈施的對像，沒有佈施的中間物，沒有佈施的自己，要做到這樣，才是真正的功德。我們為什要佈施行善呢？就是為了做功德，而這個功德是可以累積的，可以保留到下一世。所以，我們說儲資糧。

佛教講的「如是因，如是果」。佈施就是培養我們的舍心，把我們的心量放大，我們心量放大了，財富自然就會來到。我們經常說，世間財富都是五家所有：一者，官府所有。官府把我們的財富拿走，我們就沒有了；二者，不孝子孫所有。不孝子孫會把我們的財富敗掉；三者，盜賊所有，小偷、盜賊會把我們的財富搶走、奪走；四者，水災。洪水一來，再多的財富也被沖走了；五者，火災。火災之可怕，更是驚心可怖，一場大火可以令人家園盡毀，什麼都沒有了。此外還有地震、海嘯，種種的災難都會把我們的財富奪走。

所以說，這個人生無論你怎樣的苦心積累也是徒勞的。有句話說「子孫好過我，留錢做什麼？子孫不如我，留錢幹什麼？」意思就是如果子孫不如我，他們也會把錢敗掉；但是如果他們好過我，能力自然就強，就能夠創業興家，那麼又何需我將財產留給他們？當然了，你們有家庭用心培養子女，讓他們讀書，讓他們有道德，讓他們變得高尚，他們將來的成就會更大。如果你只是累積了很多的財富留給他們，其實只會培養了他們的貪心。

所以，我們要培養我們的慈悲心、佈施心、供養心，今天不夠，明天再努力，一步一步的慢慢養成。人家說啦，施比受更有福。我們學佛修行就是培福修慧，培福是要慢慢地培的。