很多學佛修行的人，初學佛的時候總是有所求的，或是希望家庭祥和、事業順利，或是希望身體健康、諸事順利，或是希望陞官發財、名利雙收，總之是追求福報。我們通過學佛可以得知，培植福報最根本的方式就是供養和佈施，但是即便知道上供下施能夠增長自己的福報，可是很多時候仍然舍不得，總想尋求一些不用真實付出就能獲得回報的方式，比如觀想獻供。今天我們就來說一說，觀想供養是否可以獲得真實的果報？

《賢愚經》裡面有這樣一個故事：佛陀時期，有一位長者家中生了一個兒子，兒子下生之時，天降七寶雨，家中堆滿了七寶。長者趕緊找佔相師詢問，佔相師看了小孩面相，說這個孩子面相特殊，很有福報，不如就起名叫寶天吧。

後來這個小孩長大了，聽聞佛陀聖跡，心懷渴仰之心，就隨佛出家，當下就證得了阿羅漢果。當時阿難就問佛陀，到底是什麼因緣如此殊勝啊？佛陀就給眾人講述了這個寶天比丘的來歷。在毗婆尸佛時期，有一次僧眾遊行村落，當地有福報的居士就迎請僧眾，廣作供養。

當時有個人很窮，他很想供養，可是實在是沒錢，就找了一堆像寶珠的白石頭觀想成珠寶，灑向僧眾作供養，並且發大誓願。當時的那個窮人，就是現在的寶天比丘。他以供養白石的果報，九十一劫中福報無量，多具財寶，衣食自然。而今世遇到我，並且出家證阿羅漢果。

從這個故事，我們可以看出，要供養，要積累福田資糧，不見得有多少錢，有多大的福報，最重要的是發心要清淨。如果有福報，但是沒有恭敬心和虔誠心，那麼這個「供養」能不能感召福報，還真的不好說。

有很多很有福報的居士，去供養寺廟或者供養師父的時候，態度不夠端正，不是以供養的心態，反而像恩賜一般，這種發心就不清淨。供養是為自己種福田，師父能夠接受你的供養，應該感恩才對，只有發心清淨了才能獲得無量福報。說到無量福報，很多居士也許會有疑問了，這無量是不是溢美之詞啊，供養得有限，收穫的怎麼可能是無量呢？其實佛陀時代就有人有這個疑惑了。

有一次，佛陀到舍衛國乞食，來到一個女居士門口。這位居士供養完佛陀，退到一邊，恭敬站立。這時佛陀為她說法：「種一生十，種十生百，種百生千，如是生萬生億，得見諦道。」 意思是，種下一，可以生長至十；種下十，可以生長至百；種下百，可以生長至千，乃至生長至萬、至億……最終便能見到真諦。

女居士的丈夫不信佛法，聽了佛陀的偈頌，心生懷疑，就說：「沙門，你也太言過其實了吧？區區一碗飯怎麼能得到那麼多的福報呢？」佛陀就問他：「你見過城中的尼拘類樹嗎？」他說：「我見過，那樹高達四十里，每年能收穫數萬斛的果實，它的種子就如芥子一樣，很小很小。」佛說：「那要播多少種子，才能長這麼大的樹啊？」

他說：「不用不用，只一粒種子而已。」佛說：「你太言過其實了吧？種一芥子，就能長到四十里高，得十萬果實？」他說：「真是這樣的。」佛說：「大地無知，尚能成熟如是果報，更何況以歡喜心供養佛陀一缽飯呢？這個福德，是無法衡量的。」這樣一說，夫婦二人心開意解，當下獲得聖果。

對於那些確實沒有能力供養，一貧如洗的窮人，或者真正具備作意幻供境界的利根者，佛經中開許可以用土粉、瓦礫供養。當年米拉日巴尊者在山洞中閉關的時候，沒有真實的供養，就通過作意幻供修行圓滿了。米拉日巴大師之所以通過觀想獻供就可以獲得圓滿，是因為其達到了觀想與真實無二無別的境界。觀想和佈施本質相同，但是在對境上有所區別。對境是佛菩薩，就是供養；對境是眾生，就是佈施。但是二者的本體都是施舍心，修的佈施波羅蜜。

能達到無二無別的境界很難，貧窮到一點財物都拿不出也是很難的。很多擁有萬貫家財的人舍不得拿真實的財物上供下施，反倒在家修觀想供養，這實在是自欺欺人。作為普通人還是不要尋求捷徑，好好得做真實的供養和佈施。能有機會供養就盡量多供養，眾生有求於你，就盡量佈施幫助。

平時沒有真實對境的時候，在家修曼陀羅法，也要盡量用上好的材質，能有條件用珍珠、瑪瑙等真七寶的就盡量不用幾塊錢一斤的假七寶；能用大米的就盡量不用砂礫。《諸法集要經》云：「是心能作罪，亦能修福業。」供養、佈施本身就是對治自己吝嗇心的，如果在上供下施的時候還想種種方便鑽空子，到頭來騙的只能是自己。

薩迦班智達在《格言寶藏論》裡說：如果依靠福德來成辦事業，就如同陽光能普照萬物，而不必依賴別的助緣；若僅僅依靠精勤來成辦事業，則如同燈光照明一樣，仍然需要依靠外力。所以，自身一定要有福德，否則，做什麼事都會違緣重重。而積累福德最快的方式就是供養和佈施，所以希望大家在上供下施的時候一定要懷著虔誠、恭敬和清淨之心，只有這樣，才能感召真正的福德！