迴向有三種。「回己向他」，把自己修行的功德迴向給其他的眾生；第二是「回因向果」，將因地當中的修行迴向一種最終的目標；「回事向理」，把事相上的福德迴向實際理地。這三種迴向《華嚴經》也常常講，那我們怎麼理解這三種迴向？

首先，來看回己向他。是由於我等眾生無始劫以來也曾經修過種種的善業，但是我們都有俱生我執，身見，所有修行的善行都擺脫不了為自己以及為自己的眷屬考慮。所以無始劫以來，修的善業都出不了三界，都擺脫不了自私自利的範圍。所以，現在要把這個為己之心要回轉向眾生，就是把自己所修的一切世間出世間的善業全都佈施給眾生，願眾生得到利益，不是求自己得到利益。

這很重要。所以《華嚴經》不斷講，不為自己求安樂，但為眾生得安樂。一切的修行都是為了眾生得安樂，絕對不求自己。因為一個菩薩知道，自己無論是這個身體還是自己的妄心，都是假的。如果還是為這個虛幻的身心去考慮，根本就沒有般若的空慧，根本擺脫不了一種我執、身見。所以，這個迴向就是破我執的。破我執，才知道一切眾生跟自己同體，眾生得利益，就等於自己得利益。

那怎麼理解回因向果呢？是由於無始劫以來，我們一切修行的善業只是為了人天福報，從來沒有求出世間的真實的這種果報，得到的都是人天的小利。所以諸佛如來示現到世間教化眾生，是欲令眾生得到真實的大利。這個真實的大利就是出世間法的利益，讓我們離開三界的輪迴，讓我們證得自己本具的如來藏性，這才是真實的巨大的利益。所以，我們就把因地當中這樣的求人天福報的心，轉向無上菩提，所修的一切善業，都來莊嚴佛果。這就是回因向果。

那什麼叫回事向理呢？一般談事相，是從生滅法，從緣起法來說。從緣起法來說，如果見到有眾生，有諸佛，有善法，這種迴向種種差別，這就說明這個事相還沒有觀空。所以，當下要回這種事相——執著事相的心，「向於實際」。實際就是實相，實相就是畢竟空，無所有，無一法可得。在回事向理的這樣的層面觀照，能修之人，所修的善業，能迴向的自己，所迴向的善業，這些是自性本空的，都是寂滅的、寂靜的，是沒有痕跡的，是雁過長空的。這樣就叫回事向理。

一下子，這種迴向的境界就有它的超越性。所以講四恩、三有齊資，這就是回己向他。我把我修行的所有的善業迴向四恩的眾生，迴向三有的眾生，這就是回己向他，不為自己。令一切眾生，同圓種智，這就是回因向果。迴向一切眾生，還不是讓他得人天福報，要讓他們共同地得到佛的一切種智，這叫回因向果，回因地的人天福報，向著無上的佛果。

那麼，這兩種迴向都是在事相上建立的，但事相不是一個抽像的事相，這個事是由理顯現出來的，衍生出來的，所以，理就在這個事相當中。既然理在事相當中，就具有著回事向理的境界。