我們講到實相的義理。

若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。

佛陀出世以後，看到我們顛倒眾生，我們沒辦法去改造自己，因為我們心中有盲點。

所以佛陀出世了以後，講出了三種道法，佛陀先對於眾生根機比較低的，先講安樂道。所以一個人要快樂，你要掌握因果的道理，如果你能夠深刻的理解，善業決定招感安樂的果報，罪業決定招感痛苦的果報，你的生命走上了安樂道，因為你已經具足一個正確的思考，慢慢的我們從業果的思想，提升到一種涅槃的思想。

我們再以無常、無我這兩個光明，再來照世間。人生的確有一些美妙的快樂，比方說身體健康，身相莊嚴，財富廣大，這個的確對我們來說，是一種快樂的感受。但是當我們再用無常、無我的光明，再深刻去觀這個快樂果報的時候，我們發覺它裡面含藏著毒藥，這種快樂是有毒藥的，因為你要付出代價，從今生來說你享受快樂，你就不得自在。

因為凡夫在享受快樂，一定會執著，你會認為這是我的，你會想要佔為己有。但是不幸的是，快樂不是你說了算，你想掌控它是不可能的，因為它是業力在主導的，不是你主導的，這弄得我們傷痕累累。因為我們一直要掌控快樂，在你的掌控當中，萬般皆是業，這是業力的釋放。

所以你從無常、無我當中，你慢慢覺悟到，這個快樂你要去嘗它，你就有心理準備，你就必須要付出今生的痛苦跟來生的輪迴，你要付出兩種代價。所以無常、無我就慢慢慢慢知道，我造了善業，我不應該去得快樂的果報，我應該迴向淨土，迴向無上菩提。

所以這無常、無我的智慧的檔次，這個人的水平更高了，他從安樂道的跑道轉成了解脫道，他的心慢慢寂靜下來，他所有的善業，他再也不敢希求把這個善業轉成來生的快樂，因為他怕到了，他趕緊把善業，趨向於淨土，趨向菩提，這個是解脫道。

厭離娑婆，欣求極樂，但是這個還不是最圓滿的，如果我們想快速成佛，我們要把所有的有相的業果跟無相的涅槃，要把它貫穿起來，吾道一以貫之，就是一念心，貫穿了輪迴跟貫穿了涅槃，其實生命只有一個東西，就是現前一念心性，其他什麼都沒有。當它是真實的時候，它顯現出佛的功德莊嚴，當它是在顛倒的時候，你顯現出六道輪迴，如此而已。所以離開了一念心性，無有少法可得，這就是佛陀出世，想要告訴我們的真實義，但這個道理很深。

所以佛陀的慈悲，把心本來是不可切割的，但是不得已，不得已，把它切成兩塊，不得已啦，因為我們凡夫都說我這一念心性，為什麼它迷的時候是生死浩然，悟的時候是涅槃寂靜，這種不二法門，生死也是它，涅槃也是它，太妙了，所以佛陀不得已把它切成兩塊，分成體跟用。

他說，體是清淨的，這個是通十法界的，不管你過去生打了多少妄想，不管你過去生造了多少業，這個體是通十法界，清淨本然，它是本然的，它是不可以改變的。所以體，是大家都一樣，你也清淨我也清淨佛陀也清淨，但是作用就不同，如果它是依空體而起的，叫稱性起修，它顯出的作用是萬德莊嚴；如果它迷失了空體，用貪愛的執著生起的作用，那是六道輪迴。

所以我們的心跟佛陀的心，有所相同，有所不同。體相同，但是作用呢，我們迷失了自體，我們向外攀緣。所以我們自己把輪迴創造出來，佛陀安住在空性，所以佛陀把涅槃創造出來。所以我們跟佛陀最大的差別，就是作用不同，迷悟的不同。